새터민을 통해 본 통일 후 교회의 역할

이 논문은 2007년 정부(교육인적자원부)의 재원으로 한국학술진흥재단의 지원을 받아 수행된 연구과제인 “사회통합의 관점에서 본 통일: 삶의 단절로서의 통일과 통일 후의 재사회화”(과제번호: KRF-2007-321-A00071)의 일환으로 이루어졌음.

정 재 영(실천신학대학원대학교/종교사회학)

1. 들어가는 말

통일은 두 사회의 통합이지만 사회 구성원들에게는 전혀 새로운 사회 환경에서 살아야 하는 새로운 삶의 시작을 의미한다. 오랫동안 동일한 환경에서 살았던 사람들이 두 체제가 통합된 사회에 살게 될 때에는 이전에 삶을 지탱해 주던 규범들이 지속적으로 역할을 하기 어렵기 때문이다. 이것은 일찍이 뒤르케임이 서구 근대화 과정에서 목격했던 서구 사회의 아노미(무규범) 상태와 같은 것이다. 뒤르케임이 사회 구조가 변한 현대의 상황을, 옛 가치와 규범과 제도가 내몰린 그 자리에 아직 새 가치와 규범과 제도를 채 들여다 놓지 못한 도덕적 진공 상태가 가지는 도덕적 문제로 본 것 같이, 통일된 이후의 사회는 새로운 가치와 규범과 제도가 자리 잡지 못한 상태에서 심각한 도덕적 위기 상황을 맞을 수 있다는 것이다.

Emile Durkheim, Suicide(Glencoe,Ill: Free Press, 1951), 369.

따라서 새로운 사회 환경에서는 새로운 사회를 지탱해 줄 수 있는 새로운 규범이나 가치 체계를 필요로 한다. 우리에게도 언젠가 독일처럼 ‘정치적 통일’이 이루어진다면, 이러한 사회 통합은 우리들에게 해결해야할 커다란 과제로 다가올 것이다. 이 연구가 ‘통일 후’ 전개되어야할 재사회화를 통한 사회통합에 관심을 기울이고자 하는 이유가 바로 여기에 있다. 새로운 환경으로서의 ‘통일 후’의 시기에 이루어질 각 개인들의 재사회화가 완성될 때에야 비로소 진정한 통일이 이루어질 수 있기 때문이다. 이러한 재사회화의 과정에서 가장 효과 있는 방법 중의 하나가 공동체라고 하는 준거집단의 제공에 있는데, 그것은 공동체의 형성이 사회 구성원간의 관계와 상호작용 그리고 소통이라고 하는 재사회화의 장으로서 매우 적합하기 때문이다. 이런 맥락에서 종교 공동체 중의 하나인 교회가 가지는 사회통합의 기능이 매우 중요하다.

한반도의 통일 이후에 사회 통합을 위해 교회가 기여할 수 있는 부분은 바로 이런 것이다. 교회와 남북한 사회의 통합에 대한 연구들은 흔히 남북한 기독교 사이의 교류에 주목하면서 기독교간 교류가 증대되면 자연히 이질화가 약화되어 남북 기독교간에 통합을 이루게 되고 이를 계기로 하여 사회통합에 도움이 될 것이라는 논리를 펼친다. 이런 주장에서는 대부분 ‘사회’를 정치와 경제, 또는 (좁은 의미의 문화 예술의 차원에 국한되는) 문화와 구분되는 일반인 또는 서민의 영역이라는 매우 좁은 의미의 개념으로 이해하며 사회 영역의 통합을 주장한다. 그러나 이 글에서 말하는 사회통합은 보다 근본을 이루는 뜻에서 사회를 구성하는 인간들의 규범 및 가치와 관련된 의미 체계의 통합을 의미하는 것이다.

이 글에서는 특히 새터민들을 통해 통일 후 사회통합을 위한 교회의 역할을 모색해 보고자 한다. 우리가 새터민에 주목하는 이유는 새터민들의 경험이 통일 이후 북한 주민들이 겪게 될 경험의 예비 실험적 성격을 포함하고 있다고 보기 때문이다. 다시 말해서 새터민들은 통일 후에 있을 남한과 북한 사회 구성원들의 혼란을 미리 경험하고 있다는 것이다. 따라서 현재 새터민들이 느끼고 있는 재사회화 과정에 대한 실증적인 분석 결과는 통일이 현실화 되었을 때 각 사회 구성원들의 재사회화를 위한 좋은 정보와 자료가 될 수 있다. 이러한 목적으로 이 글에서는 새터민들의 의식 조사를 통해 얻은 경험 자료를 바탕으로 통일 후 교회의 역할에 대해서 논하고자 하는 것이다.

이를 위하여 이 글에서는 먼저 통일을 사회통합의 관점에서 이해하고, 새터민들의 의식 조사를 한 경험 자료를 검토한 후에, 독일의 경험에 비추어 통일 후 교회의 역할에 대하여 논할 것이다.

2. 사회통합의 관점에서 본 통일

사회학의 관점에서 보는 ‘통일’은 ‘정치적 통일’ 이후에 있게 되는 두 사회 간의 사회 통합을 도모하는 ‘사회적 통일’을 뜻한다. 사회학의 관점에서 보면 일반적으로 말하는 ‘통일’인 ‘정치적 통일’은 사회 통합을 위한 하나의 전 단계로 이해된다. ‘정치적 통일’은 목표가 아니라 과정이며, 더 나아가 삶의 단절로까지 이해될 수 있다. 왜냐하면 서로 이질적인 두 사회의 물리적 통합인 ‘정치적 통일’은 각 개인에 의해 구성되고 있는 한 사회가 가지는 연속적 가치체계의 단절을 초래하기 때문이다. 이것은 각 개인의 ‘사회화 과정의 단절’을 의미한다. 정치적으로만 봉합된 그 사회 안에 사는 사람들에게는 완전히 새로운 삶의 환경이 강요되는 것이고, 역으로 지금까지 익숙해져온 삶의 환경은 단절되는 상황이 야기된다는 것이다. 이러한 점에서 우리는 정치나 경제 차원의 체제 통합 이후에 있을 사회 통합의 문제에 주목할 필요가 있는 것이다.

여기서 사회통합이라고 할 때 우리는 두 가지 의미를 생각해 볼 수 있다. 첫째로 사회 제도의 통합으로, 서로 다른 두 사회가 하나로 합쳐지는 것을 의미하는 것이고, 둘째는 정치, 경제적 제도상의 통합 곧 체제 통합과 구분되는 개념으로 ‘의식 통합’ 또는 ‘인간 통합’이라는 측면이다. 이것은 기존 사회학에서 말하는 사회 통합이라는 개념으로 설명할 수 있을 것이다. 제도 수준에서의 사회통합은 사회 시스템의 구성 요소들이 전체 시스템을 지나치게 위협하지 않고 서로 공존하고 균형을 유지하면서 외부의 환경에 대해서도 시스템의 독특성을 보유해 나가는 상태를 말한다. 양 이념 체제는 필경 상호 보완점을 가지고 있기 때문이다. 아울러 개인 수준에서의 사회 통합은 제도 수준에서의 역할 기대가 개인의 가치 지향 유형으로 내면화되는 것을 의미한다.

전성우, “사회 통합의 관점에서 본 독일 통일 3년,” ｢통일문제 연구｣(1993년 12월호), 63.

Talcott Parsons, The Social System(New York: The Free Press, 1964).

이것을 하버마스의 이론으로 설명하자면, ‘체계’와 ‘생활세계’의 개념으로 이해할 수 있다. 체계 통합은 “화폐와 권력과 같은 탈언어화된 매개”를 통한 도구적 통합을 말하며, 사회 통합은 생활세계에 초점을 두며 의사소통적으로 성취된 합의를 통해 통합되는 것을 의미한다. 하버마스의 이러한 체계 통합과 사회 통합의 구별은 우리의 통일 문제를 보는 시각을 예리하게 하는 데 도움을 준다. 통일을 외부 통제를 통해 통합되는 자기규제적 체계로 이해할 때 그것은 ‘체계 통합’을 의미하며, 남북한 사회구성원들은 일종의 관찰자로서 외부적 전망을 갖게 되지만, 통일을 “의사소통적으로 구조화된 생활세계”로 이해할 때 그것은 ‘사회 통합’을 의미하며 남북한 사회 구성원들은 참여자로서의 전망을 갖게 된다.

전태국, “한국통일의 사회통합적 전망과 과제,” 한국사회학회 엮음, ｢민족통일과 사회통합｣(서울: 사회문화연구소, 1999), 80-81.

정치경제적 통합을 이룬 통일 이후의 실질적인 갈등은 사회문화 차원에서 발생하며 이것은 구체적인 생활 세계에서 일어난다. 따라서 문화의 상호 이해를 위한 세심한 관심과 배려가 필요하다. 사회 통합은 단순히 동질성을 회복하는 것이 아니다. 오히려 남북한이 가지고 있는 이질성을 인정하고, 차이를 우열의 개념이 아닌 ‘다름’으로 볼 수 있는 관용성과 개방성이 있는 사고를 갖는 것이 사회통합의 조건이다. 남북한 사회 구성원 사이에 자유로운 의사소통을 통해 사회통합을 이루기 위해서는 남북한 사회의 가치와 상징 등 문화 차이를 용인하고 이해할 수 있는 가치의 창출이 이루어져야 한다. 이를 위해 부분적으로는 북한 사회의 장점에 대해서도 열린 태도로 수용할 수 있어야 할 것이다. 현실 사회주의 체제와 상관없이, 사회주의의 이상은 자본주의 사회의 폐단과 비인간화 현상을 보완해 줄 수도 있기 때문이다.

김누리 편저, ｢머릿속의 장벽: 통일 이후 동·서독 사회문화 갈등｣(서울: 한울, 2006), 3.

조혜정, “남북통일의 문화적 차원: ‘북조선’과 ‘남한’의 문화적 동질성, 이질성 논의와 민족주의, 진보주의 담론,” 이영선 엮음, ｢통일 사회로 가는 길｣(서울: 오름, 1996), 31-32.

많은 학자들은 현실 사회주의 체제가 붕괴했다고 해서 사회주의의 가치와 이상 자체가 몰락한 것이 아니고 아울러 자본주의 체제의 모순과 문제점들이 면죄를 받은 것은 아니라고 본다. 인간을 근본적으로 ‘경제적 존재’로 보는 자본주의적 삶의 양식이 가진 합리성과 가치가 인간을 근본적으로 ‘공동체적 존재’로 보는 사회주의적 삶의 양식이 가진 합리성과 가치를 무조건적으로 능가하는 것이 아니다. 양 사회가 가진 장점과 약점에 대한 냉철한 통찰과 상호의 장점이 최대한 활용될 때 진정한 사회 통합을 이루어 낼 수 있는 것이다. 이를 위해 북한 사회에 대한 보다 깊은 이해가 필요하며 실제로 북한 사회의 일부 요소가 통일 후 사회 통합의 요소로 작용할 수 있는지에 대하여 파악할 필요가 있는 것이다.

장경섭, “통일 한민족 국가의 사회통합,” 박기덕·이종석 엮음, ｢남북한 체제비교와 통합모델의 모색｣(서울: 세종연구소, 1995).

전성우, “동서독 통일과정의 사회학적 함의,” ｢경제와 사회｣, 26권(1995, 6). 29-37

3. 새터민의 사회 의식

(1) 새터민의 특성

1994년 김일성 사망 시기 즈음에 발생한 북한의 경제난과 식량난이 가속화되면서부터 증가하기 시작한 새터민은 나라 안팎에서 중요한 사회문제로 부상하고 있다. 적게는 3만~5만 명에서 많게는 10만~20만 명에 이를 것으로 예상되는 재외 새터민의 수는 강력한 인구 압력으로 작용하고 있고, 또 아울러 남한으로 입국하려는 새터민의 수는 계속하여 증가하고 있는 추세이다. 현재 국내 새터민 수는 1만5천명에 이르는 것으로 파악되고 있다. 국내 거주 새터민의 규모가 증가하면서 이들의 사회 적응 문제는 우리 사회의 중요한 사회 문제로 부상하고 있다. 또한 정부로서도 이들 새터민들의 안정적인 남한 생활 적응 유도가 심각하고도 중요한 과제가 된다.

이기영, “북한이탈주민의 입국추세와 정착상황,” ｢북한이탈주민의 사회통합을 위한 지역복지실천의 모색｣(서울: 집문당, 2006), 21-24.

선행 연구들에 따르면 새터민들 대부분은 남한 사회에 적응해 가는 과정 속에서 물질적인 측면과 정신적인 측면에서의 어려움을 동시에 겪는 것으로 나타나고 있다. 이들 중 정상적으로 적응하지 못한 경우에는 남한 사회 내에서의 일탈, 범죄 행위로 종종 표출되기도 한다. 이러한 탈북자에 대한 정책은 비단 현재의 새터민에만 한정되어서는 안 되며 통일 이후 남북한 사회의 사회 심리적 통합까지 겨냥한 장기적인 것이 되어야 한다. 통일 후 남북한 사회통합 과정에서는 북한(출신) 주민들의 자발적인 참여와 능동성이 보장되어야 하기 때문이다. 특히 새터민들은 통일 후 남북한 주민간의 사회문화적 통합을 이끌 통일역군이기 때문에 이들의 경험과 역량을 활용할 수 있는 방안을 적극적으로 모색해야 한다는 주장이 나오고 있다.

현재 구치소에 수감되어 있는 새터민은 3백명 정도로 추산되고 있다.

이러한 관점에서 장차 통일의 한 축이 될 북한 주민들이 가지고 있는 사회적 의식을 측정하여 통일 후 겪게 될 수도 있는 사회 통합과정에서 발생할 다양한 갈등 및 의식의 충돌 등을 연구할 필요성이 제기된다. 하지만 여기서 하나의 어려움이 파생한다. 그것은 북한 주민이 지닌 사회의식에 대한 직접적인 조사는 작금 한반도 정치적 환경에서는 원천적으로 불가능하기 때문이다. 하지만 북한 주민이었다가 탈출하여 대한민국에 정착 중인 탈북자들의 경우는 어느 정도 접촉이 가능한 상황이다. 이에 따라 본 연구에서는 북한 사회를 직접 경험하고 남한 사회에서 단절된 삶 속에서 재사회화를 경험하고 있는 새터민들을 대상으로 설문 조사하였다.

새터민들의 의식을 파악하기 위하여 새터민 관련 단체에 협조를 구하여 설문 조사를 실시하였다. 조사 기간은 2008년 4월 1일부터 5월 9일까지 40일간이며, 총 444부를 회수하였다. 그리고 이 설문지를 여론조사 전문기관인 ‘글로벌 리서치’에 자료 입력 및 통계 처리를 의뢰하여 조사 결과를 도출하였다. 새터민들을 대상으로 하여 실시된 설문조사들의 표본이 대개 200명 안팎인 것을 감안하면, 이번 조사는 상당히 큰 표본을 대상으로 한 조사라고 할 수 있고 그만큼 신뢰도가 높은 조사라고 할 수 있을 것이다.

조사 자료의 통계적 엄밀성을 위해서는 체계적인 표본 추출 방법을 사용해야 하나, 표본의 특성상 체계적인 표본 추출이 여의치 않았다. 새터민들의 수는 앞에서도 말한 바와 같이 1만 5천명 정도로 알려져 있으나 전국에 분포되어 있어 정확한 모집단을 파악하기가 어렵다. 따라서 체계적으로 표본 추출을 하여, 일일이 찾아가 설문조사하는 것이 사실상 불가능 하다. 또한 새터민들이 반드시 거치게 되는 새터민 정착지원 기관인 ‘하나원’에서는 공식으로 외부인의 조사를 허가하지 않고 있다. 따라서 현실적으로 새터민 관련 단체를 통하여 협조를 구하여 설문 조사를 실시할 수밖에 없는 형편이다.

설문조사 자료의 성격과 응답자 특성에 대해서는 이범성·박종소·정재영·조성돈, “사회통합의 관점에서 본 통일: 삶의 단절로서의 통일과 통일 후의 재사회화” ｢한국 학술진흥재단 지원 연구과제 중간발표 학술회의 자료집｣(2008, 6, 12), 31-33쪽을 볼 것.

(2) 북한 사회에 대한 의식

이번 조사에서는 북한 생활에 대하여 여러 가지 질문을 하였는데, 이 질문들은 북한의 생활상과 관련하여 북한 사람들의 가치관 및 사회의식을 알아보고 이것이 통일과 상관관계가 있는지를 파악하기 위한 것이었다. 먼저 새터민들의 사회주의 사상에 대한 동의 정도를 파악하기 위하여, 북한에서 사회통합의 상징적 표현으로 사용하는 ‘공산주의 미풍’과 관련된 진술을 제시하였다.

북한 사회에서는 당의 혁명목적을 달성하는 것이 최우선시 되고 있다. 따라서 개인의 자유, 권리, 그리고 기회와 이익 등은 억제되고, 무엇보다 집단주의 원칙과 가치가 사회통합의 기본원리가 되고 있다. 집단주의는 오늘날 북한사회의 속성을 대변하는 상징적인 용어로도 많이 통용되고 있는데, 그중 하나가 '공산주의적 미풍'이라는 단어이다. 북한 각지에서 활발히 진행되고 있는 협동농장 지원을 위한 군인·여성들의 집단 자원진출을 비롯해 '영예군인'(상이군인)과의 결혼과 고아입양 등에 대하여 북한에서는 ‘공산주의 미풍’이라고 표현하고 있다.

이번 조사에서 “다른 사람들과 경쟁하려고 하기보다는 다른 사람을 배려하는 것이 ‘공산주의 미풍’이라고 생각했다”는 진술에 대하여 “매우 그렇다”(26.1%)와 “조금 그렇다”(26.4)를 합하여 52.5%의 높지 않은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.5로 그다지 높지 않았다. 그러나 여성들(58.0%, 평균 3.7)은 남성들에 비해 높은 동의도를 나타냈고, 연령이 높을수록 동의도가 높아져서 60대 이상에서는 평균이 4.1로 나타났다. 이것은 북한에서 여성들에게 ‘공산주의 미풍’을 강조하는 경향과 관련이 있고, 나이가 많을수록 이러한 가치관이 강하게 내면화되었기 때문인 것으로 해석된다.

<표1> 공산주의 미풍에 대한 동의도

		사례수	부정(1+2)	보통(3)	긍정(4+5)	모름/ 무응답	5점 평균(점)	계
전체		(444)	22.5	23.2	52.5	1.8	3.49	100.0
성별	남성	(160)	31.9	24.4	42.5	1.3	3.18	100.0
	여성	(281)	17.1	22.8	58.0	2.1	3.67	100.0
연령별	10대	(30)	26.7	43.3	30.0	0.0	3.07	100.0
	20대	(143)	20.3	28.7	51.0	0.0	3.43	100.0
	30대	(132)	29.5	15.9	53.8	0.8	3.48	100.0
	40대	(74)	17.6	27.0	52.7	2.7	3.58	100.0
	50대	(34)	17.6	17.6	61.8	2.9	3.61	100.0
	60대 이상	(28)	14.3	3.6	67.9	14.3	4.08	100.0

다음으로, 사회주의에서 강조하는 ‘협업’과 관련하여 “나 혼자 노력하는 것보다 주위 사람들과 함께 노력하는 것이 더 좋은 방법이라고 생각했다”는 진술을 제시하였다. 이에 대해 “매우 그렇다”(30.0%)와 “조금 그렇다”(30.0)를 합하여 60.0%의 긍정률을 보였고, 평균은 3.7로 보통 수준의 동의도를 나타났다. 그러나 보다 구체적인 실천을 나타내는 “나 혼자 잘 살려고 하기보다는 이웃들과 함께 잘 살기 위해 노력했다”에 대해서는 “매우 그렇다”(12.6%)와 “조금 그렇다”(24.5)를 합하여 37.2%의 매우 낮은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.1로 낮게 나타났다. 따라서 새터민들의 경험으로 본다면, 사회주의에서 강조하는 협업이 북한 사회에서는 잘 수행되지 않은 것으로 추측된다.

<표2> 북한의 직업관에 대한 동의도

		사례수	부정(1+2)	보통(3)	긍정(4+5)	모름/ 무응답	5점 평균(점)	계
전체		(444)	29.1	21.2	47.7	2.0	3.32	100.0
성별	남성	(160)	35.6	21.9	40.6	1.9	3.08	100.0
	여성	(281)	25.3	20.6	52.0	2.1	3.46	100.0
연령별	10대	(30)	33.3	30.0	26.7	10.0	2.89	100.0
	20대	(143)	31.5	25.9	41.3	1.4	3.15	100.0
	30대	(132)	26.5	21.2	52.3	0.0	3.41	100.0
	40대	(74)	31.1	12.2	55.4	1.4	3.41	100.0
	50대	(34)	35.3	11.8	52.9	0.0	3.41	100.0
	60대 이상	(28)	10.7	21.4	57.1	10.7	3.96	100.0

또한 북한에서는 직업에 대하여 모든 직업을 신성하게 여겨 교과서에도 “직업은 그 좋고 나쁨이 없이 모든 직업이 신성하고 영예로운 것인데 이것은 어떤 직업이든 사회와 인민 전체를 위해 존재하기 때문이다.”(고등중학교 공산주의 도덕 6, ‘직업 영예’)라고 말하고 있다. 이와 관련하여 “직업에는 귀천이 없으며 어떤 일을 하든지 사회에 도움이 되면 된다고 생각했다”는 진술을 제시하였다. 이에 대하여 “매우 그렇다”(26.1%)와 “조금 그렇다”(21.6%)를 합하여 47.7%의 낮은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.3으로 낮게 나타났다. 특히 남성의 긍정률은 40.6%로 여성 52.0%에 10% 이상 낮았고, 젊을수록 낮아 20대에서는 긍정률 41.3%에 평균 3.15, 10대에서는 긍정률 26.7%에 평균 2.89로 매우 낮게 나타났다.

박윤식, “북한의 직업 및 직업관: 직업에는 좋고 나쁨이 있을 수 없다,” ｢통일한국｣(2004년 10월), 84쪽.

그러나 “돈이나 배경을 통해 성공하기보다는 열심히 일해서 성공하는 것이 바람직하다고 생각했다”에 대해서는 “매우 그렇다”(39.2%)와 “조금 그렇다”(22.5%)를 합하여 61.7%의 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.75로 나타나 노동 자체를 중시하는 의식을 드러냈다. 이것은 남한 생활에 대한 질문에서 “육체노동은 매우 가치 있는 일이라고 생각한다”에 대하여 “매우 그렇다”(30.9%)와 “조금 그렇다”(30.6%)를 합하여 61.5%의 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.79로 낮지 않게 나타난 것에 의해서도 뒷받침되고 있어 노동을 중시하는 사회주의 가치관이 어느 정도 내면화되어 있는 것으로 파악된다.

또한 “나보다 약하거나 형편이 어려운 사람을 도와주어야 한다고 생각했다”에 대해서는 “매우 그렇다”(37.6%)와 “조금 그렇다”(32.2%)를 합하여 69.8%의 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.95로 나타나 남을 배려하는 공동체 의식이 북한 사람들에게 비교적 높음을 드러냈다. 특히 “살기는 어렵지만, 이웃 간의 정은 많이 남아 있었다”에 대하여 “매우 그렇다”(41.9%)와 “조금 그렇다”(30.0%)를 합하여 71.8%의 비교적 높은 긍정률을 보였고, 평균 역시 4.07로 높게 나타났다. 연령이 높을수록 긍정률이 높게 나타났으나 낮은 연령대에서도 부정률에 비해 대체로 높은 긍정률을 나타내어 정감 있는 공동체 생활을 긍정적으로 생각하는 것으로 이해된다.

사회주의 사상에 대한 평가로 제시한 “사회주의 사상에 장점은 별로 없다고 생각한다”에 대해 “매우 그렇다”(22.7%)와 “조금 그렇다”(26.1%)를 합하여 48.9%의 낮은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.48로 낮게 나타났다. 이에 대하여 부정의 응답을 한 210명에게 사회주의 사상의 장점이 무엇인지 서술형 질문을 하였는데, “평등해서”가 15.7%로 가장 높게 나왔고, 다음으로 “공동체주의”(9.0%), “무료 의무 교육”(7.6%), “무상 진료”(6.7%), “인정”(3.8%), “배려”(2.9%) 순이었다. 그러나 “북한 사회에도 남북통일이 된 국가에 도움이 될 만한 좋은 전통, 사상, 제도 등이 있다”에 대해서는 긍정률 45.7%와 평균 3.27로 낮은 동의도를 나타내 이런 것이 통일국가에 도움이 된다고는 생각하지 않는 것으로 보인다.

<표3> “누구보다도 우리 가족이 잘 돼야 한다고 생각했다”의 동의도

		사례수	부정(1+2)	보통(3)	긍정(4+5)	모름/ 무응답	5점 평균(점)	계
전체		(444)	2.9	4.3	90.8	2.0	4.60	100.0
성별	남성	(160)	3.8	5.0	90.0	1.3	4.54	100.0
	여성	(281)	2.5	3.9	91.1	2.5	4.64	100.0
연령별	10대	(30)	13.3	10.0	73.3	3.3	4.10	100.0
	20대	(143)	1.4	4.2	93.0	1.4	4.57	100.0
	30대	(132)	3.8	3.0	91.7	1.5	4.62	100.0
	40대	(74)	1.4	6.8	90.5	1.4	4.67	100.0
	50대	(34)	0.0	2.9	97.1	0.0	4.79	100.0
	60대 이상	(28)	3.6	0.0	85.7	10.7	4.72	100.0

다음으로 가족에 대한 생각에 관한 진술들을 제시하였다. 흔히 우리 사회의 중요한 습속 가운데 하나로 ‘가족주의’가 얘기되는데, 북한 사람들에게도 이러한 가족주의가 강하게 작용하는지가 연구의 관심 중 하나였다. 먼저 핵심 진술로 “누구보다도 우리 가족이 잘 돼야 한다고 생각했다”를 제시하였는데, “매우 그렇다”(69.8%)와 “조금 그렇다”(20.9)를 합하여 90.8%의 매우 높은 긍정률을 보였고, 평균 역시 4.6으로 모든 동의도 질문 중에 가장 높았으며 모든 연령대에서 고르게 동의하였다.

반면에 “나라의 발전을 위해서라면 우리 가족의 희생은 감수할 수 있다고 생각했다”에 대해서는 26.4%의 긍정률에 53.6%의 부정률을 보였고, 평균 역시 2.54로 북한 생활에 대한 질문 중 가장 낮은 동의도를 나타내었다. 이것은 물론 북한 정부에 대한 불신의 표시이기도 하겠지만, 그만큼 가족을 중시하는 사고를 드러낸 결과라고 볼 수 있다. 또한 “가족이 잘 된다면 나의 희생은 감수할 수 있다고 생각했다”에 대해서는 “매우 그렇다”(50.5%)와 “조금 그렇다”(28.4%)를 합하여 78.8%의 높은 긍정률을 보였고, 평균 역시 4.2로 높게 나왔다.

이러한 내용에서 볼 때, 남한 사회에서 작용하는 가족주의의 습속이 체제가 다른 북한 사회에서도 동일하게 강하게 작용하고 있는 것으로 보인다. 특히 가족주의와 관련된 전국조사(n=1,000)에서 “나는 평소에 가족의 발전이 나의 발전보다 중요하다고 생각한다”는 진술에 대해 한국인들이 “매우 그렇다”(37.8%)와 “조금 그렇다”(31.3%)를 합하여 69.1%의 긍정률을 보였고, 평균은 3.97로 나온 것에 비하면, 새터민들(또는 북한 주민들)의 가족주의 성향이 더 강하다고 볼 수 있다. 한국 사회에 대한 연구에서는 이러한 가족주의 성향이 집단 이기주의와 높은 상관관계를 갖고 있는 것으로 나타났는데, 새터민들의 가족주의 성향 역시 집단 이기주의로 변질되지 않도록 많은 관심이 필요하다고 여겨진다.

이 조사에서 가족주의 척도 중 ‘가족우선성’에 대한 한국인들의 평균값은 3.60이었다. 이에 대하여는 정재영, “사회태도에 미치는 가족주의의 영향,” ｢사회이론｣(2002), 368쪽.

이에 대하여는 윗글, 380쪽을 볼 것.

이번 조사에서 새터민들을 통해 본 북한 주민들의 의식은 사회주의 사상에서 강조하는 가치관이 깊이 내면화되어 있기 보다는, 오히려 우리 민족 특유의 가족주의 성향이나 공동체 의식이 강한 것으로 드러났다. 이것은 90년대 중반 ‘고난의 행군’ 시절을 거치면서, 사회주의 사상에 기대보다는 힘겨운 현실을 이겨내기 위한 처절한 싸움에서 현실적인 생존 전략을 모색한 결과로 여겨진다. 특히 당시에 ‘당성’이 강한 사람들은 당에서 뭔가 대책을 세워 조치를 취해줄 것을 끝까지 믿고 기다리다가 결국 굶주림에 사망한 사람들이 많다는 사실에 의해서도 알 수 있다. 이에 대해 새터민들은 “토끼는 다 죽고, 사슴은 도망가고 이제 승냥이와 여우만 남았다.”고 표현한다.

이것은 연구를 위해 새터민들을 심층 면접하는 과정에서 자주 들을 수 있는 표현이었다.

이렇게 사회주의 사상에 대한 동의도가 높지 않은 것은 이번 조사가 새터민들을 대상으로 한 조사가 갖는 한계일 수도 있다. 왜냐하면, 사회주의 사상에 충성심을 보이는 사람들은 당성이 높은 사람들일텐데, 이들의 경우 탈북할 가능성이 높지 않기 때문이다. 그러나 이번 조사에서 공동체의식이 비교적 높게 나타난 것은 시사하는 바가 매우 크다고 여겨진다. 앞에서 논의한대로 자본주의 사회가 갖는 단점을 공동체의식을 통해 일부 보완할 수 있기 때문이다.

한편, 가족주의 관련하여 북한 주민들의 습속이 남한 사람들과 크게 다르지 않다는 점은 일견 통합의 가능성을 내재하고 있다고 볼 수도 있다. 그러나 사회 통합이 단순히 동질성의 회복은 아닐 뿐만 아니라 이러한 가조주의 습속이 남한 사회에서 부정적으로 기능하는 현실을 고려한다면, 남북한 공히 이것을 극복할 수 있는 새로운 가치의 모색이 요청된다고 하겠다. 다시 말해서 혈연에 기초한 가족 중심의 공동체가 아니라 새로운 가치와 시민 의식에 기초한 공동체 건설을 위한 노력이 필요한 것이다.

(3) 교회와 통일에 대한 인식

교회에 대한 인식에 관하여, 먼저 “기독교가 말하는 ‘예수님의 사랑’이라는 것이 정말로 실재한다고 생각한다”에 대하여 53.8%로 높지 않은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.63을로 높지 않게 나타났다. 그러나 개신교인들만의 응답을 보면, “매우 그렇다”(43.3%)와 “조금 그렇다”(29.7%)를 합하여 73.0%의 높은 긍정률을 보였고, 평균 역시 4.12로 높게 나타났다.

그리고 “기독교는 미국 종교일 뿐이므로 별로 호감이 없다”에 대하여 “매우 그렇다”(5.0%)와 “조금 그렇다”(7.7%)를 합하여 12.6%로 이번 조사 중 가장 낮은 긍정률을 보였고, 평균 역시 2.26으로 가장 낮게 나타났다. 종교별로 보면, 개신교에서는 긍정률 8.9%와 평균 1.98로 더욱 낮게 나왔으나 천주교에서는 긍정률 12.5%, 평균 2.62로 개신교보다 다소 높게 나왔다. 또한 불교에서는 긍정률 38.5%와 평균 3.25로 평균을 훨씬 웃돌았으며, 유일하게 긍정률이 부정률(23.1%)보다 높았다. 무종교인 역시 긍정률 18.9%, 평균 2.81로 상대적으로 높게 나타났다.

이 문항은 북한 도덕 교과서에 ‘미제 승냥이’라는 제목으로 기독교를 미국의 헛된 사상으로 묘사한 것을 고려하여 제시한 것이다.

<표4> “기독교는 미국 종교일 뿐이므로 별로 호감이 없다”에 대한 동의도

		사례수	부정(1+2)	보통(3)	긍정(4+5)	모름/ 무응답	5점 평균(점)	계
전체		(444)	56.1	27.0	12.6	4.3	2.26	100.0
성별	남성	(160)	58.8	25.6	11.9	3.8	2.29	100.0
	여성	(281)	54.8	28.1	12.8	4.3	2.24	100.0
연령별	10대	(30)	60.0	16.7	16.7	6.7	2.25	100.0
	20대	(143)	57.3	28.7	13.3	0.7	2.32	100.0
	30대	(132)	57.6	28.0	10.6	3.8	2.20	100.0
	40대	(74)	54.1	29.7	10.8	5.4	2.24	100.0
	50대	(34)	55.9	23.5	14.7	5.9	2.28	100.0
	60대 이상	(28)	42.9	25.0	14.3	17.9	2.35	100.0
종교별	개신교	(293)	69.3	18.4	8.9	3.4	1.98	100.0
	천주교	(16)	37.5	31.3	12.5	18.8	2.62	100.0
	불교	(13)	23.1	30.8	38.5	7.7	3.25	100.0
	무교	(122)	30.3	46.7	18.9	4.1	2.81	100.0

또한 “남한의 교회들은 자본주의화 되어 있다”에 대해서는 “매우 그렇다”(15.3%)와 “조금 그렇다”(22.5%)를 합하여 37.8%로 비교적 낮은 긍정률을 보였고, 평균 역시 3.20으로 낮게 나타나, 남한 기독교계에서 일고 있는 교회의 물량주의화에 대해서는 비판 의식이 높지 않은 것으로 조사되었다. 그러나 개신교를 포함하여 모든 종교인들이 부정률에 비해서는 높은 긍정률을 보였다.

그리고 “교회들이 남한 사회에서 좋은 역할을 하고 있다”에 대해서는 “매우 그렇다”(38.3%)와 “조금 그렇다”(29.1%)를 합하여 67.3%로 보통 수준의 긍정률을 보였고, 평균은 3.98로 나타났다. 종교별로 보면, 개신교는 긍정률 79.2%, 평균 4.24로 높게 나타났으나, 천주교는 다소 낮게 나타났고, 불교와 무종교인은 각각 긍정률 38.5%와 35.2%, 평균 3.23, 3.43으로 매우 낮게 나타났다.

“남한의 교회들이 통일 과정과 통일 이후에 큰 역할을 할 것이다”에 대해서는 “매우 그렇다”(41.2%)와 “조금 그렇다”(26.8%)를 합하여 68.0%로 보통 수준의 긍정률을 보였고, 평균은 4.02로 나타났다. 이에 대해서도 뚜렷한 종교간 의식차이를 나타냈는데, 개신교는 긍정률 77.1%, 평균 4.26으로 높은 동의도를 나타냈으나 천주교는 다소 낮게 나타났고, 불교와 무종교인은 각각 긍정률 30.8%와 50.8%, 평균 3.00과 3.54로 낮게 나타났다. 이 문항에 대하여 부정의 응답을 한 132명에게 그 이유를 물어봤는데, 6.8%는 “한국교회가 현재도 역할을 못하고 있기 때문에”, 4.5%는 “한국교회가 이익만 추구해서”, 3.8%는 “한국교회가 변해서”,  3.0%는 “한국교회에 실망해서”라고 응답했다.

전체적으로 볼 때, 남한 개신교 교회에 대해서는 같은 개신교인 새터민들에게는 호감을 받고 있으나, 불교인이나 무종교인에 대해서는 그 역할을 인정받지 못하고 있는 것으로 조사되었다. 따라서 새터민들에 대하여 보다 폭넓은 선교 및 봉사 활동이 요청된다고 하겠다.

<표5> “통일이 되었을 때 북한을 돕기 위한 활동을 할 것이다”에 대한 동의도

		사례수	부정(1+2)	보통(3)	긍정(4+5)	모름/ 무응답	5점 평균(점)	계
전체		(444)	14.0	10.1	72.3	3.6	4.10	100.0
성별	남성	(160)	14.4	11.3	71.3	3.1	4.06	100.0
	여성	(281)	13.9	9.6	72.6	3.9	4.11	100.0
연령별	10대	(30)	13.3	3.3	83.3	0.0	4.13	100.0
	20대	(143)	11.9	14.0	74.1	0.0	4.13	100.0
	30대	(132)	18.9	6.8	69.7	4.5	4.06	100.0
	40대	(74)	9.5	12.2	73.0	5.4	4.11	100.0
	50대	(34)	11.8	8.8	76.5	2.9	4.18	100.0
	60대 이상	(28)	17.9	7.1	57.1	17.9	3.91	100.0
종교별	개신교	(293)	7.5	9.9	79.2	3.4	4.33	100.0
	천주교	(16)	18.8	12.5	62.5	6.3	3.73	100.0
	불교	(13)	15.4	15.4	61.5	7.7	4.00	100.0
	무교	(122)	28.7	9.8	58.2	3.3	3.62	100.0

마지막으로 “통일이 되었을 때 북한을 돕기 위한 활동을 할 것이다”에 대해 “매우 그렇다”(49.8%)와 “조금 그렇다”(22.5%)를 합하여 72.3%로 다소 높은 긍정률을 보였고, 평균도 4.10으로 다소 높게 나타났다. 연령별로는 10대가 긍정률 83.3%, 평균 4.13으로 가장 높은 동의도를 보였다. 종교별로는 개신교가 긍정률 79.2, 평균 4.33으로 가장 높게 나타났고, 무종교인이 긍정률 58.2%, 평균 3.62로 가장 낮게 나타났다. 이것은 개신교의 북한 선교에 대한 열정이 반영된 것으로 해석되며, 종교가 없는 사람들은 개인을 넘어서 전체 사회를 바라볼 수 있는 전망을 제공받지 못하고 있는 것을 보인다. 긍정의 응답을 한 366명에게 구체적으로 어떤 활동을 하고 싶은지에 대하여 질문하였는데, 가장 많은 22.7%가 “선교 사업”을 말하였고, 15.0%는 “이웃에 대한 도움”, 13.7%는 “경제적인 도움”, 7.1%는 “교육에 대한 도움”, 4.6%는 “남한에 대해 알리고 싶다”고 응답하였다.

이번 조사에서 교회에 대한 새터민들의 인식은 대체로 좋은 편으로 조사되었다. 그러나 조사 결과에 나타난 대로, 이러한 인식은 개신교인 새터민들에게만 한정될 뿐 종교가 없는 새터민들은 교회에 대하여 그리 호의적이지 않다. 심층 면접에서 만난 새터민들 중에는 교회에 상처 받고 등을 돌린 사람들도 적지 않았다. 새터민들에 대한 교회의 지원 활동은 성과주의나 전시 위주가 아니라 새터민들이 실제적인 도움을 받을 수 있도록 이루어져야 한다. 그리고 이러한 지원은 교회 울타리 안에 들어온 새터민들 뿐만 아니라 교회 밖에 있는 많은 새터민들에게까지 미칠 수 있어야 한다.

또한 이러한 지원은 물질적인 것뿐만 아니라 이들이 올바른 가치관과 규범을 가지고 사회생활을 영위하며 나아가 한반도 통일과 그 이후의 과정에서 역할을 할 수 있도록 뒷받침할 수 있어야 한다. 통일 이후 사회 통합을 하는 데에는 다소 이질적인 남한 사람들의 목소리보다는 같은 지역에서 같은 말투를 사용하고 같은 사고방식을 지녔던 새터민들의 목소리가 훨씬 강한 설득력으로 작용할 것이다. 이들을 성심으로 돕는 것이 교회가 선교의 책임을 다할 수 있는 좋은 방법이 될 것이다.

4. 통일 후 교회의 역할

(1) 독일의 경험

통일은 분단의 끝이지만 통합의 시작이라는 또 다른 측면을 가지고 있다. 통일 이전의 교류협력은 일정 부문에서 더딘 속도로 진행되기 때문에 어느 정도의 조정이 가능하나, 통일 이후의 통합 과정은 전체 부문에서 대단히 빠른 속도로 진행되는 것이므로 조정이 여의치 않다. 독일의 경험에서 보듯이 통일 이후에 닥칠 통합과정은 결코 쉽지 않은 문제가 될 것이다. 1989년 11월 9일 베를린 장벽이 무너지고, 1990년 10월 3일 통일이 이루어지기까지 채 1년도 걸리지 않은 시기에 국가 통일 과정이 놀라울 정도의 빠른 속도로 움직이고 전혀 손댈 수 없는 자체의 역학으로 전개된다는 것을 잘 보여준다. 이러한 독일 통일 과정에 대한 평가는 다양할 수 있지만, 통일 이후 통합 과정의 사례는 우리에게 많은 도움이 될 것이다.

우베 뮐러, ｢대재앙 통일: 독일 통일로부터의 교훈｣(이봉기 옮김)(서울: 문학세계사, 2006), 14.

주지하다시피 독일은 통일 이후 그 후유증이 만만치 않게 대두돼 왔으며, 그 가운데서도 특히 사회 통합 측면에서 가장 큰 어려움을 겪고 있는 것으로 알려지고 있다. 흔히 ‘한 국가, 두 사회’라고 표현되는 현재 독일의 상황은 경제 차원의 열악성에 기인하는 것이라기보다는 구동독인들의 자괴감이라는 사회심리 차원에 그 뿌리가 있다는 점에서 정치, 경제, 법 등의 영역에서 진행되는 제도적 체제통합의 한계를 여실히 드러내고 있는 것이다.

전성우, 윗글(1995).

라이프치히의 문학잡지 ｢에디트｣(Edit)의 편집장이었던 아나 헨젤이 자신이 태어나고 성장한 라이프치히를 무대로 통일이 되면서 겪었던 어려움들을 이야기한 ｢구동독지역의 아이들｣(Zonenkinder)은 독일 사회에서 큰 반향을 불러 일으켰다. 그녀가 13세 때에 장벽이 무너졌고 나머지 13년을 이전과 완전히 다른 상황 속에서 고등학교와 대학을 보내게 되었는데, 서독의 삶의 방식과 사고방식을 배우는데 오랜 시간이 필요했다는 것과, 이를 위해 자신의 출신은 잊고 오직 서독인이 되기 위해 노력했고 그래서 서독 체제로 통합되는 데 성공했다는 회상을 하고 있다. 그녀 세대는 이런 어려움의 과정에서 그들 부모세대의 어떤 도움도 받을 수 없었는데, 이유는 구동독체제에서의 부모세대들의 경험이나 체험은 통일이라는 새로운 상황에 전혀 도움이 될 수가 없었기 때문이다.

이에 대하여는 Jana Hensel, Zonenkinder(Hamburg:RowohltTaschenbuchVerlag,2002)을 볼 것.

이와 관련하여 베를린 사회과학연구센터가 펴낸 ｢1999년 사회조사보고서｣를 보면, 통일된 지 10년 가까이 지난 1999년 현재 약 74%의 동독 주민들이 여전히 구동독에 대해 ‘강한’(27%) 또는 ‘상당한’(47%) 결속감을 보인 반면, 통일독일에 대해 결속감을 느낀다는 동독 주민은 고작 47%에 불과했다. 여기서 특히 주목해야 하는 것은 통일독일에 대한 결속도의 변화 추이이다. 1992년에 65%에 이르던 결속도가 불과 7년 사이에 47%로 18%나 하락한 밤면에, 결속감을 느끼지 않는다는 동독 주민은 1992년의 35%에서 1999년에는 오히려 51%로 16%나 증가한 것이다.

김누리, 윗글, 24쪽.

또한 독일의 유력지 ｢슈피겔｣(Der Spiegel)은 “고난의 계곡 동독”이라는 의미심장한 제목 하에 통일 15년이 되었지만 동독 지역은 여전히 주민들의 한숨과 하소연이 가득한 ‘한 많은 세상’으로 남아있다고 전하고 있다. 통일 이후 동독인들의 불만은 지속적으로 고조되어 왔고, 심지어 자신을 ‘통일의 패배자’라고 느끼는 동독인들의 수도 꾸준히 늘어나 현재 정점에 다다랐다. 상황이 이렇다 보니 뒤늦게 통일을 후회하는 목소리도 터져 나오고 있다. 독일인 다섯 명 중 한 명은 다시 베를린 장벽이 세워지기를 바랄 정도이다.

Jammertal Ost, in: Der Spiegel(2004. 9. 20). 김누리, 윗글, 28쪽에서 재인용.

Jeder Fünfte wünschte sich Mauer zurück, in: Stern(2004. 8. 2), 김누리, 윗글, 28쪽에서 재인용.

이러한 독일의 경험은 통일이 어느 한 시점에서 이루어지는 것이 아니라, 제한된 수용과 점진적인 절충으로 전개되는 하나의 과정임을 보여주는 것이다. 남북한의 통일도 정치나 경제 또는 군사 측면의 일회성 사건이나 분단 이전의 단일 민족 상태의 원상 복귀 차원을 넘어서서, 상대방 체제를 인정하고 존중하는 바탕 위에서 두 독립 사회가 하나의 민족 사회로 결합해가는 사회 통합의 과정으로 인식하고 그에 따른 통일 방법을 모색해야 할 필요가 있다. 남북한의 서로 다른 정치 체제와 경제 제도는 사회 성원의 행동 양식과 행동 규범, 사고방식, 역사 해석, 삶의 가치, 일상생활에 이르기까지 광범위하게 이질성을 확산시켰다. 이렇게 서로 다른 사회·문화적 특성은 통일 과정뿐만 아니라 통일 후에도 겪게 될 가장 큰 장애 요인인 것이다.

김영한, “남북 사회 통합 문제,” 기독교학문연구회 엮음, ｢민족통일과 한국기독교｣(서울: 한국기독학생회출판부, 1994), 218.

(2) 사회통합을 위한 교회의 역할

이질적인 두 집단 사이의 사회 통합을 위해서는 민간단체들의 역할, 그 중에서도 종교 단체의 역할이 매우 중요하다. 앞에서도 논의하였듯이, 사회 통합의 정치 제도나 경제 체제와 같은 체계상의 통합이 아니라 생활 세계 또는 시민 사회 영역에서의 통합을 의미하기 때문이다. 특히 보편적 가치를 창출하는 종교의 역할은 지대하다고 할 수 있다. 그러나 독일의 경우 매우 안타깝게 여겨지는 것이 바로 통일 이후 교회들의 역할이다. 통일 이전에는 독일 정부의 방해에도 불구하고 긴밀한 관계를 유지하였던 동독과 서독 지역의 교회들이 통일 이후에는 그러한 관계를 더 이상 유지하지 못하고 만 것이다. 통일이 되자 동독 지역의 교회들이 더 이상 서독 지역 교회들의 도움이 없이도 스스로의 역할을 할 수 있다고 판단하여 서독 지역 교회들과의 관계를 끊었기 때문이다.

통일 과정에 기여한 교회의 역할에 대하여는 주도홍, ｢독일 통일에 기여한 독일 교회 이야기｣(서울: 기독교문서선교회, 1999)를 볼 것.

그러나 구동독 지역 사람들의 상당수는 아직도 사회주의 무신론 교육의 영향으로 신앙은 ‘민중의 아편’이라는 의식과 기독교는 ‘자본주의 침략의 수단’이라는 생각을 버리지 못하고 있다. 게다가 이러한 분위기는 동독 지역에 그치지 않고, 서부 지역에까지 영향을 미쳐 독일교회는 새로운 전환점에서 위기를 맞고 있다. 동·서독 분단 후 동부 지역은 인구의 약 20%가 기독교인으로 집계가 되고 있고, 서부 지역은 약 80%가 기독교인으로 알려져 있으나 통독 후에는 전 지역에서 기독교인의 6.2%가 감소하였다. 이러한 상황에서 동서독 교회 사이의 협력관계가 단절된 것은 매우 안타까운 일이다.

주도홍, ｢통일, 그 이후: 독일통일 15년의 교훈｣(서울: IVP, 2006), 54-55.

윗글, 56.

한편으로, 우리가 논의해야 하는 것은 사회 통합을 위한 교회의 역할이 단순히 분단된 지역에 있는 교회들 사이의 교류만을 의미하는 것이 아니라는 점이다. 앞에서도 논의한대로, 사회 통합은 단순히 동질성을 회복하거나 기존 체제에 적응하는 것을 의미하는 것이 아니다. 서로에 대한 이질성을 인정하고 각각의 사회구성원들이 합의할 수 있는 새로운 가치를 창출하고 이러한 가치에 의한 재사회화를 하는 것이 통일 후 사회 통합에서 매우 중요한 부분을 차지한다.

독일 통일과 통일 이후 과정에서 독일 교회의 역할에 대하여 연구하기 위하여 독일을 방문했을 때 만났던 몰트만 교수는 다음과 같은 이야기를 들려주었다. “교회가 일자리 없는 사람들의 일자리를 만들어주는 곳이 아니지 않습니까? 교회는 시장경제가 줄 수 있는 것과 다른 것을 주는 곳이지요. 공산주의 국가들은 평등은 있지만 자유가 없고 서구에서는 자유는 있지만 평등은 없는 상황입니다. 자유와 평등을 연결해서 새로운 사회를 만들어 갈 필요가 있습니다.” 이러한 점에서 통일 이후에 남북한의 사회 통합의 역할에서 교회의 역할은 매우 중요하다.

그러나 이제까지 통일과 관련된 교회의 역할은 크게 양분된 영역에서 진행되어 왔다. 한편에서는 북한 선교의 관점에서 북한 당국에 의해 세워진 교회와 조선기독교도연맹의 존재를 인정하지 않고 오로지 직접 복음을 전하려는 열정에 사로잡혀 북한에 상존하고 있다고 믿는 지하교회 성도들과의 연결을 모색하고 실천 가능한 모든 방법을 동원하여 성경과 전도지를 전하는 데 전력을 기울여왔다. 이런 활동들이 매우 순수한 복음에 대한 열정의 표현이라고 할 수는 있으나, 아직도 적대적인 긴장을 해소하지 못하고 있는 현재의 남북관계를 고려할 때, 이러한 북한 선교 운동은 북한 당국의 기독교에 대한 태도를 더욱 경색시킬 뿐만 아니라 남북관계 나아가 한반도 통일의 전망에도 좋지 않은 영향을 미치게 될 것이라는 비판은 매우 설득력이 있어 보인다.

박정진, “평화통일과 북한선교,” ｢기독교사상｣, 2002년 1월호, 219-221; 정태준, “한국교회 평화통일운동과 북한선교,” ｢기독교사상｣, 2000년 8월호, 155-157.

다른 한편에서는 한국기독교교회협의회(KNCC)와 진보 교단을 중심으로 펼쳐지는 ‘기독교 통일 운동’을 벌여왔다. 이들은 남북교회가 신앙의 기초 위에 영적, 물질적 자산을 나누고 공유하며, 민족의 화해와 평화통일의 선교 사명을 다하는 것을 목적으로 나눔 운동을 전개하고 있는데, 이러한 운동이 분명히 조국의 평화통일이라는 궁극적 목표를 위해 추진되고 있는 기독교 교류 운동이나, 기독교계 안에서조차 기독교적인 것들로부터 크게 벗어나 있다고 비판받고 있으며 이의 반체제적 정서와 통일에 대한 정치적 접근방법으로 인해 정부의 통일정책과 갈등을 빚을 가능성이 클 것으로 우려된다.

한국기독교교회협의회는 1988년 2월 29일 “민족의 통일과 평화에 관한 한국 기독교 선언”을 통하여 국내에서 민간차원의 통일 논의를 자유화하고 활성화하는 데 획기적인 기여를 했다고 평가받았으나, 보수 교단들은 이 선언을 비난하는 성명서를 대대적으로 발표하고, ‘KNCC 선언 범교단 평신도 단체 대책위원회’가 조직되는 등, KNCC와 비KNCC의 대립과 공방전이 맹렬하게 전개되었다. 이에 대하여는 한국개신교교단협의회, “민족통일과 평화에 관한 한국기독교교회협의(KNCC) 선언에 대한 개신교교단들의 입장”(1988. 3. 23)을 볼 것.

이와 같이 현재의 남북 기독교 교류를 살펴보면 자칫 통일이 아닌 분열 운동이 될 가능성이 매우 높은 실정이다. 통일을 위한 현재의 기독교계 활동을 고려할 때 제3의 방법이 요구된다. 그것은 현실 정치에 대한 가치 판단을 내리지 않고 순수하게 사회 통합의 관점에서 통일 문제에 접근하는 것이다. 곧 분단의 영향으로 형성된 북한에 대한 적대적 태도를 지양하고 상호 인정에 바탕을 둔 화해와 협력에 대한 인식을 심화시키고 통일 후 삶의 단절을 겪게 될 사람들과 재사회화의 과정에 대해 주목하는 것이다. 그리고 거기에 기독교가 어떠한 역할을 할 수 있을까에 대해서 고민하는 것이다. 이것은 기독교의 사회 형태인 교회가 시민 사회 속에서 기독교적인 시각에서 전달할 수 있는 사회적 보편 가치들, 즉 민주주의, 인권, 윤리의 내용들을 어떻게 만들어서 전달할 것인가에 대한 고민이라고 할 수 있다. 곧 교회의 울타리를 벗어나 교육을 통한 사회봉사라는 입장에서 통일 후의 시기를 맞는 통일 한국의 시민들에게 가치의 전환과 자아 정체성의 재정립 등으로 재사회화의 과정을 돕는 것이다.

정재영, “사회통합의 관점에서 통일 후 기독교의 역할,” 박영신·정재영, ｢현대 한국사회와 기독교｣(서울: 한들, 2006), 195-198.

5. 나가는 말

통일은 남과 북, 양 사회의 깨짐을 의미한다. 그것은 그 사회 속에 속한 사람들에게 급격한 삶의 변화를 요구하게 될 것이고, 또한 다른 한편으로는 새로운 해석과 준거의 틀을 요구하게 될 것이다. 이러한 의미에서 사람들에게는 재사회화의 과정이 필요하게 되는 것인데, 여기서 재사회화는 새로운 준거집단의 소속을 통하여 손쉽게 이루어지도 한다. 바로 이런 의미에서 교회는 공동체를 마련해 줌으로써 재사회화의 과정을 돕는 역할을 감당할 수 있을 것이다.

그러나 교회가 개인의 재사회화를 돕는다는 말은 개인을 단지 기독교화 한다는 차원에서 돕는 것을 의미하는 것이 아니다. 통일 이후에 겪게 될 개체적 삶의 질에 대한 문제에 있어서, 기독교가 우선적으로 담당해야 할 역할이 무엇인지를 밝혀내고 그 일에 참여한다는 것을 말한다. 그리고 통일로 인한 삶의 단절이 가져올 개인의 가치관의 혼란과 인지 부조화 상태, 그리고 새로운 사회에 자신을 개방하고 대화할 수 있도록 돕는 기독교적 접근을 실행하는 것을 의미한다.

이런 관점에서 기독교가 담당해야 할 역할은 그 영향력이 단순히 사회 조직의 하나로서 교회라는 울타리 안에 한정되는 것이 아니며, 사회 영역 전반에 기여할 수 있는 것이어야 한다. 그러기 위해서는 기독교가 가진 보편주의 사상과 관행을 더욱 개발시켜 그것을 통일 한국의 사회 구성 원리로 제시하여 그에 근거한 사회 통합이 가능하도록 해야 한다. 기독교라는 작은 울타리 안에 소속된 구성원들에 대해서만 권위를 행사할 것이 아니라 기독교라는 울타리를 뛰어 넘는 보편적 가치를 통해서 남과 북의 시민들이 공유할 수 있는 통합의 마당을 마련해 주어야 한다는 것이다.

이번 조사 결과를 토대로, 교회는 통일 후 남북한 사회구성원들의 사회 통합에 기여할 수 있는 새로운 규범 및 가치체계를 모색하여야 할 것이다. 현재의 현실 자본주의 및 사회주의는 두 체제 사회구성원 모두가 하나님의 형상을 회복하지 못한 채 왜곡되고 억압된 삶을 살도록 강요하고 있다. 북한 사회는 물론이거니와 남한 사회 역시 성서에서 제시하는 바람직한 사회의 모습과는 거리가 멀어 보인다. 지나치게 물질을 중시하는 경제주의식 사고, 자기 가족과 자기 소속 집단 중심의 삶의 태도, 그리고 약육강식의 무한 경쟁 체제는 우리 사회 구성원들의 삶을 더욱 피폐하게 만들고 있다.

이러한 현존의 가치를 초월하여 성서가 제시하고 있는 본래의 기독교 정신을 실천할 수 있는 새로운 가치 및 규범이 통일된 국가의 가치 체계로 자리 잡을 수 있어야 한다. 기독교 정신에 입각하면서도 비기독교인들도 거부감 없이 받아들일 수 있는 보편의 가치, 신학이나 신앙의 표현을 직접 드러내지 않으면서도 성서의 원리로 한민족 전체를 묶어 줄 수 있는 공통의 가치 의식을 만들어야 한다. 그리고 두 사회의 구성원들의 감성을 담아 표현하는 데 걸림이 없는 새로운 언어가 창조되어야 한다. 이럴 때라야 한국의 기독교는 진정으로 한국인들의 심성과 습속 깊이 자리 잡아 결속시키는 하나의 시민 종교가 될 수 있을 것이다.

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