통일, 하나님나라 운동

이 논문은 2007년 한국학술진흥재단의 지원을 받아 수행된 연구과제 “사회통합의 관점에서 본 통일: 삶의 단절로서의 통일과 통일 후의 재사회화”의 일환으로 이루어졌음(과제번호: KRF-2007-321-A00071)을 밝힘.

이범성(실천신학대학원대학교, 선교역사)

서론 1. 민족통일 문제에 대한 신학적 서술의 목적

통일은 하나님나라 운동이다. 하나님나라는 전쟁이 없는 곳이고, 약한 자와 강한 자가 차별이 없이 사회적 혜택을 누리는 곳이다. 그곳은 평화로운 곳이며, 희망의 노래가 있는 곳이다. 이 하나님나라는 이 땅의 나라에서도 통일이 이루어지는 현장에서 부분적으로 경험된다. 통일의 사건은 하나님나라의 존재를 믿게 만든다.(요 17: 21) 통일된 사회와 일치된 교회는 서로 가까운 거리에 있다. 통일된 사회가 일치된 교회의 궁극적 목적이 되고, 일치된 교회는 통일된 사회의 모델이 되기 때문이다. 세상의 일과 교회의 일은 결코 분리되지 않는다. 통일을 지향하는 한반도의 두 국가는 이미 통일을 이룬 베트남, 독일, 예멘 등으로부터 통일의 교훈을 배운다. 그것은 정치적 통일은 사회적 통합을 통해 완성된다는 것이다. 정치적 통일만으로는 부족하다. 통일은 오히려 삶의 단절로서 경험되기 때문이다. 통합은 통일의 궁극적인 지향점이다.

통일을 하나님나라운동이라고 선언하는 본 논문은 독일의 통일이전과 통일과정 그리고 통일이후를 신학적 관심을 가지고 관찰한다. 민족통일을 위한 독일교회의 역할은 서독교회의 디아코니아적 파트너십(Diakonische Partnerschaft)과 동독교회의 예언자적 선포(Prophetische Kerygma)로서 대표된다. 정작 민족통일 이후의 교회적 역할이 분명하게 드러나지 않는 현 시점에서 독일교회는 일치된 친교공동체(Oekumenische Koinonia)를 희망하고 있다. 이것은 호켄다이크가 말한 하나님의 선교를 위한 교회의 삼중직인 디아코니아, 케리그마, 코이노니아의 조화를 교회의 민족통일운동의 신학적 근거로 삼고자하는 이 글의 의도를 나타낸다. 1981년 제 4차 한독교회협의회에서부터 한반도의 통일을 에큐메니칼교회의 선교적 과제로 연구하기 시작한 한국교회는 간간이 성사되는 조선그리스도교연맹과의 만남, 인도적 차원에서의 대북지원 등을 통하여 간접적인 통일청사진을 그려오던 중에 수년 이래 제3의 길을 통해 남한을 찾는 탈북자들을 통해 보다 구체적이고 좀 더 효과적인 통일을 준비할 수 있게 되었다. 1988년에 "민족의 통일과 평화에 관한 한국기독교선언"을 선포(Kerygma)한 한국교회는 간단없는 디아코니아(Diakonia)를 실천하여 한민족을 일치된 친교공동체(Koinonia)로 만들어야 할 에큐메니칼적 선교(Oekumenische Missionsauftrag)사명이 있다. 친교공동체는 곧 통일된 사회의 통합을 의미한다. 사회통합이 이루어지지 않은 통일은 디아코니아가 없는 선포이거나 선포가 빠진 디아코니아와 마찬가지이다. 여기서 우리는 신학적과제가 곧 사회학의 과제가 되는 것을 경험하게 된다. 하나님의 선교는 세상에서 이루어지는 것이고, 하나님이 가지고 오시는 종말은 곧 인류의 종말과 같은 것이기 때문이다. 그래서 교회의 일치는 사회의 일치(갱신)과 함께 걸어가며 사회의 갱신이 없는 교회의 일치는 값싼 일치로 평가되는 것이다.

J. C. 호켄다이크, 흩어지는 교회(이계준), 1979.

WCC, '신앙과 직제'와 '삶과 봉사'의 합류(KNCC), 2009.

서론 2. 사회통합의 관점에서 통일문제를 갖고 있는 한국, 독일, 베트남, 예멘

개성공단 통행로를 일시 통행금지한 사건과 북핵감시단을 추방시킨 사건 그리고 장거리 미사일 시험발사 사건 등으로 알 수 있는 현 정세는 한반도 평화를 위한 진전이 다시 원점으로 돌아갔다는 사실을 알려준다. 통일이 되기 전까지 전쟁의 위험은 사라지지 않을 것이다. 그리고 이러한 분단 상황을 이용해서 비민주 독재체제를 구축하려는 유혹은 어디서든지 계속될 것이다. 통일이 되기 전까지 비민주화의 유혹은 계속될 것이다. 그래서 통일은 민주주의자들과 평화주의자들의 소원이다. 그러나 통일은 통일 그 자체로서만 의미를 갖는 것이 아니다. 정치적 통일은 이루었으나 사회적 통합을 이루지 못한 독일의 경우가 정치적 통일은 반쪽 통일에 불과하다는 것을 알려주고 있다.

"국가적으로는 통일되었지만 사회적으로는 여전히 분단되어있다"는 것이 통일 이십년을 맞이하는 베를린신문(Berliner Rundschau, 2008. 12. 5)의 통일결산서의 제목이다. 독일북부이 유수한 대학들로부터 모인 17명의 학자들은 1800명의 인터뷰를 통해 "독일은 여전히 두 사회 속에서 살고있다"고 결산을 보고하였다. 이 연구의 책임자(갈등과 폭력 연구소) 하이트마이어(Prof. Willherm Heitmeyer)는 동서독간의 사회적 분열은 통일 이후 그 차이가 극적으로 벌어져 왔다고 밝혔다. 구동독지역의 실업율은 구서독 지역에 비해 매우 높으며 이 차이는 조만간에 해결될 조짐이 보이지 않는다. 동독인 중에 67.4%가, 서독인 55.3%가 서로를 이방인으로 느끼며 살아가고 있다. 특히 응답자 중에 구동독인 2/3가 자신을 이등시민이라고 느낀다고 대답했으며, 자신의 능력이 정당한 평가를 받지 못하고 있다고 대답한 구동독인은 무려 3/4에 이른다. 통일된 독일의 사회통합 상황은 실로 심각한 상태에 있다고 이 연구결과는 보고한다. 독일의 국회의장 티어제(Wolfgang Thierse)는 이 미통합의 상태를 "우리나라의 사회적 감정이 분열되어 있는 상황"이라고 판단하고 특히 스스로를 불이익을 당하고 있다고 생각하는 동독사람들은 "헤어 나오지 못할 자신감 상실"의 늪에 깊이 빠져들고 있다는 우려를 표명한다. 정치적 통일이 두 국가의 갈등은 해결했다고 하겠으나, 사회적 통합을 이루지 못한 한 국가 내에 존재하는 두 사회의 갈등은 새로운 차원의 문제들을 유발하게 된다. 그것은 국가사회적 차원과 사회구성원 개인적 차원에서 불안을 유발하며 이 불안감은 종종 이 사회에 속해있는 외국인에게 적대감으로 나타나기도 한다. 하이트마이어는 통일과정에서 발생한 비통합 문제를 평화를 위협하는 요인이라고 보았다.

Berliner Rundschau, 2008. 12. 5 혹은 W. Heitmeyer(Hrsg.), Deutshce Zustaende. Folge 7 Suhrkamp Verlag, Fraunkfurt 2009.

20세기 중반기에 국가분단의 갈등을 경험한 지구상의 네 나라 중에 아직까지 통일을 성취하지 못한 나라는 한반도뿐이다. 연대순으로 베트남(1975), 독일(1989), 예멘(1990)이 국가통일을 이루었다. 1975년 베트남노동당 선언은 “국가 통일은 전 국민의 뜨거운 열망이며, 베트남 혁명의 발전과 베트남 민족 역사에 있어서 하나의 객관적 법칙”이라고 했다. 그것은 ‘무력통일’이었다. 1954년에 베트남독립연맹(Viet Minh)을 결성한 북베트남이 1975년에 무력으로 남베트남의 사회체제를 무너뜨린 것이다. 승리한 북베트남이 기준이 되기 때문에 민족통일은 곧 ‘미국에 기생’하는 남베트남의 해방으로서 해석되었고 북베트남의 모든 사회문화적 기준이 과거 남베트남 국민의 모델이 되었다. 이에 따라 그동안 남베트남이 향유하고 있던 가치관과 생활방식이 부정되고 그들은 ‘괴뢰정권’하의 집단범죄자 취급을 받았으며 열등감에 시달렸으며 민족공동체의 일원이라는 정체성을 상실할 수밖에 없었다. 결국 베크남에서도 정치적 통일은 사회적 통합으로 이어지지 못했다. 북베트남이 주도하여 실시한 ‘사회주의적 통합정책’과 세밀하게 준비된 ‘사회재적응 정책’은 남베트남의 시민으로부터 심각한 반발을 사서 오히려 통일베트남을 통합이 아닌 격리의 길로 이끌게 되었던 것이다. 그러나 베트남의 경우는 새로운 기회를 맞이했다. 국제간 냉전의 기류가 화해 무드로 바뀌고 공산당의 역할이 축소되고 자본주의적 시장경제가 도입되면서 과거에 자본주의적 경쟁 구조를 경험한 남베트남인들이 경제적 우위를 차지하는 예상하지 못했던 상황이 벌어지게 되었다. 과거에 열등감을 가졌던 남부인들이 이제는 국가경제의 주역행세를 하게 된 것이다. 반면에 통일의 주역으로서 자부심을 가졌던 북부인들이 새 시대의 부적응자로서 열등감을 경험하는 예상치 못한 현실을 맞이하게 된 것이다. 통일베트남이 추진하고 있는 사회통합정책, 사회주의 윤리와 자본주의 정신의 결합을 시도한 “도이모이”(쇄신) 정책은 호치민시(구 사이공)의 호치민 동상을 더 이상 혁명을 성공으로 이끈 투사의 모습이 아닌 의자에 앉아서 어린이들을 안고 있는 인자한 할아버지의 모습으로 세워놓은 그 시도에서 그 성과를 기대해 볼만하다.

트란 덕 쿠웅, 통일이후 남북베트남의 사회문화적 통합(엄기흥), 경남대학교 극동문제연구소, 한국과 국제정치 1997, 201-208.

박종철, 통일 베트남 남북부의 갈등과 사회주의 개혁개방, 역사문제연구소(역사비평사), 역사비평 1996년 가을호(통권 36호), 1996, 56-66.

박은홍, 사회주의통일 이후 베트남의 진통과 개혁, 역사문제연구소(역사비평사), 역사비평 1993년 봄호(통권 22호), 1993, 34-48.

박종철, 상게서

함인희, 베트남 통일의 교훈: 여성의 사회통합과정을 중심으로, 이화여자대학교 한국여성연구원, 여성학논집 제14·15합집, 1998, 139-170.

박종철, 상게서

예멘의 통일은 합의통일 혹은 균등통일로 이루어졌으나 북예멘의 주도권이 인정된 통일이었다. 1918년에 터키로부터 독립한 북예멘은 1967년 영국식민정부를 몰아내는 남예멘전쟁을 지원하였다. 삼천년 이상의 공동문화유산과 수백 년 동안 외세에 항거한 공동의 경험을 통해 예멘의 두 공화국은 국력신장과 외세배제를 위하여 국가통일의 필요성을 절감하였고, 이들은 공동으로 외무성대신 통일성을 운영했고 상호왕래와 거주이전의 자유를 허용했다. 그럼에도 불구하고 이왕에 만들어진 두 국가 체제는 이질감을 조성하게 되는 사례가 많아졌고 1972년 카이로휴전협정과 1979년 ‘남북예멘 간 전쟁종식을 위한 평화안’이 필요할 정도로 잦은 내란에 휩싸이게 되었다. 그러나 십여 년에 걸친 내전에도 불구하고 두 국가의 통일에 대한 기본적 의지는 바뀌지 않았고 이후에도 양 국 정부의 상호 인정과 기다림 그리고 천연자원 공동개발 경제협력 등의 통일에서 얻게 되는 유익을 높이 평가하여 1990년에는 남부와 북부가 통일한 예멘공화국(the Republic of Yemen)의 탄생을 선포하게 되었다. 통일국가 예멘의 국민들은 먼저 독립을 유지하고 있었고, 또한 전통종교의 지도자가 다스리고 있다는 이유로 북예멘이 통일을 주도하는 것을 당연하게 여겼다. 북부 우위의 통일이었으나 남부와 북부는 통일과정을 장기간에 상세하게 논의하였고 평화적인 ‘화합의 통일’을 이루어냈다. 사회적 통합을 위한 합의점을 도출해 낼 수 있는 다양한 요인들이 예멘의 경우는 마련되어 있었던 것이다.

권영진, 특집: 분단에서 통일로 - 그 진통의 현장 남북예멘 - 서로를 인정한 평화통일, 역사문제연구소(역사비평사), 역사비평 1993년 봄호(통권 22호), 1993, 48-60.

홍순남, 심층분석: 완전한 합의통일의 모델 예멘, 평화문제연구소, 통일한국 1992년 5월호(통권 제101호), 1992, 68-72.

홍순남, 앞의 책.

정지웅, 남북예멘의 국력과 통일과의 상관성 연구, 서울대학교 국제학연구소, 국제지역연구 15권 제1호, 2006. 95-124.

본론 1. 통합, 통일이 지향하는 궁극의 가치

1) 통일은 삶의 단절

우리는 정치적 통일을 삶의 단절이라고 본다. 통일된 새로운 사회에서 통일국가의 국민들은 통일사회를 정치적으로는 하나가 되었지만 문화적으로는 상이한 낯선 세계로서 만나게 되는 것이다. 그동안 살아오던 자신의 사고방식이나 생활방식에 의문이 제기되는가하면, 이제껏 모르고 지내온 사고방식을 가지고 낯선 행동을 하는 사람들과 갑자기 한 나라살림살이를 시작하게 되는 것이다. 자신의 힘으로 통일을 이루어낸 경우라면, 이 갑작스러운 환경은 자업자득인 셈이다. 그런데 남북 예멘의 경우에는 남예멘이, 남북 베트남의 경우에는 남베트남이, 동서 독일의 경우에는 동독이 삶의 단절을 더욱 뚜렷하게 경험했다. 그리고 남북한의 경우에는 아마도 북한이 통일을 삶의 단절로서 더욱 뚜렷이 경험할 것이다. 통일은 통일의 주역보다는 그 상대역에게 더욱 뚜렷이 경험되기 때문이다. 그런데, 문제는 통일의 주역에게도 통일은 어쨌든 새로운 사회의 경험이라는 점이다. 제 아무리 통일의 주역이라 할지라도 통일사회를 처음 경험하기는 마찬가지이기 때문이다. 아무도 통일을 미리 경험하거나 적어도 연습한 민족이 없고, 그리고 통일에 있어서는 어느 누구의 예견도 결코 들어맞지 않았다. 통일은 갑작스럽고 당황스러운 것이다. 이러한 와중에 무엇보다 어려운 문제는 통일의 주역이 이제껏 꾸려왔던 사회체제도 새로운 통일사회에는 맞지 않는다는 것이다. 통일주역이 가져온 가치체계라고해서 그것이 그 통일사회에 유효한 것만은 아니라는 것이다. 일반적으로 통일된 사회는 새로운 사회의 가치체계를 필요로 한다. 그럼에도 불구하고 통일의 주역은 스스로를 새 사회의 기준이라고 자처한다. 그리고 그 주역과 함께 통일사회에 들어선 상대역은 스스로를 통일사회에 입문하는 그 사회의 초보자로 인식하게 된다. 통일의 주역이 가졌던 모든 것은 모범 답안이고, 통일의 상대역이 그동안 배우고, 알고, 믿어온 모든 것은 하나같이 틀린 것이 된다. 통일의 주역은 모두 현명하고, 통일의 상대역은 모두 바보인 것이다. 과연 기존의 어떤 가치체계가 다른 새로운 사회에 대해 기준이라고 자처할 수가 있겠는가. 정해놓은 모범생과 정해놓은 낙제생만 있는 학교는 참 교육의 현장이 될 수 있는 조건을 이미 상실한 것이다. 마찬가지로 정해놓은 주역과 정해 놓은 상대역이 있는 통일은 참 통일이 아니다. 하나님의 피조물 중에도 정해진 의인이 없고 정해놓은 죄인도 없는 법이다. 실제로 지난 수십 년간 통일의 주역들은 그들의 통일사회에 모범답안 하나를 제대로 제시하지 못하고 있는 것이 사실이다. 반면에 통일의 상대역에게서 통일사회를 위한 파편적 모델들이 찾아지기도 한다. 우리는 정치적 통일을 삶의 단절로 본다. 정치통일은 사회통합을 기다린다. 통일의 상대역만을 통일사회에 입문하는 초보자로 취급하는 것은 잘못이다. 통일의 주역이 서독이든, 남한이든 그것이 정해져 있는 한 통일은 완성되지 않는다.

2) 정치적 통일에서 사회적 통합으로

우리는 정치적 통일은 완성이 아니라 과정이요, 시작에 불과하다는 이론을 주장하고 있다. 결국 통일이 지향하는 바는 통일 자체가 아니라 통합이라는 사실을 인정할 때 우리는 이제까지의 통일이라는 정치적 현상을 달성하기 위해 기울였던 모든 통일연구에 수정을 가해야 할 필요를 느낀다. 무작정 통일이 좋다든지, 적어도 평화통일이라면 어느 종류의 통일이든 개의치 않겠다는 주장은 이제 재고되어야 한다. 정치적 통일 없이 어떻게 사회통합을 상상할 수 있겠는가마는 사회적으로 통합된 통일이라야 비로소 그 통일이 의미가 있고 가치가 있는 것이다.

그렇다면 이제 우리는 사회통합을 위한 통일운동이 어떻게 전개되어야 되는지 생각해 보아야겠다. 이미 지난 19년 이래 독일은 정치적 통일을 이루고 통일독일이라는 새 민족국가의 사회통합을 추진 중에 있다. 그들이 겪은 근 이십년의 경험은 통일운동 과정에 있는 한반도의 두 국가에 시사하는 바가 크다. 통일독일의 사회통합과정은 순탄하지 않다는 것이 그동안 정보를 전해준 국내외 학자들과 정치인들의 일반적인 결산이다. 그렇다면 독일통일의 문제점은 무엇이었는지 아는 것이 중요할 것이다. 한반도 통일을 위한 타산지석으로 삼을 수 있을 것이기 때문이다. 그런데 동서독의 대치, 대립의 정도는 남북한의 그것보다 훨씬 미약했었다는 사실이 한반도의 사회통합과정은 독일의 그것보다 더욱 어려울 것이라는 것을 짐작하게 한다. 통일독일이 경험하고 있는 새로운 민족사회의 문제점을 연구해야 할 필요성이 이제 한반도 통일운동가들에게 분명해졌다. 실제로 지난 19년 동안에 독일의 사회통합과정에 대한 한독간의 학술교류가 빈번하였고, 우리 연구 프로젝트와 유사한 몇 건의 독일방문 연구들도 실행된 바 있다. 그 모든 연구가 큰 의미가 있었고, 그 연구결과들이 우리의 연구에 기초를 놓는 일에 유용하게 사용되었다.

사회통합의 내용은 그 사회를 구성하고 있는 개인에게서 발견되는 법이다. 동서독인은 일상생활에서 사람을 상대하고 대화하는 법이 다르다. 에어푸르트(Erfurt)의 사회학자 바그너(Wolf Wagner)는 조사결과 다음과 같은 차이를 발견했다. 동독사람들은 대화에 있어서, 조정하고, 절충하고, 조화를 이루려하고, 갈등을 무마하려하는 경향이 일반적인 반면에, 서독사람들은 서로 경쟁하여 개인기를 발휘하려는 성향이 강하다는 것이다. 그래서 동독사람들은 서독사람들을 공격적이고, 지배적이며, 예민한 구석이 없다고 평가하며, 자기들을 가리켜서는 친절하고, 협동적이며 조화롭다고 자평한다. 마찬가지로 서독사람들은 동독사람들에 대해 조화롭다는 말 대신에 비겁하고 위선적이라고 평하며, 자신들의 대화 방법에 대해서는 개방적이고, 용감하며 진실하다고 자평한다. 라이프치히(Leipzig)의 정치학자 아베(Thomas Ahbe)는 일상의 대화에서나 가벼운 대화에서 동독인들이 주로 결핍, 곤경 혹은 개인적 고민을 얘기하는 반면에, 서독인들은 가벼운 얘기나 무가치한 얘기를 하는 것을 더 좋아한다고 판단했다. 그래서 동독인들은 서독인들을 피상적이고 거절을 잘하는 인간들이라고 평하며, 반대로 서독인들은 동독인들을 궁상을 떨고 만족할 줄 모르는 인간들이라고 평한다. 상담사로 일하는 클라인(O. G. Klein)은 판단하기를, 서독 사람들의 대화문화는 사무적이고 공식적인 부분과 개인적이고 사적인 영역을 분명하게 구분하는 반면에, 동독사람들은 이 두 영역을 함께 섞어서 생각한다고 했다. 이러한 어려움이 발생하는 이유는 상호 간 대화문화에 큰 차이가 존재한다는 사실을 양쪽 다 인지하지 못하고 있다는 사실에 있다. 그러나 문제는 서독사람들에게 더 크게 있다고 보아야 하는데, 그들은 의식하든 하지 않던 간에 일방적으로 동독사람들이 서독사람들의 사고에 맞추어야 한다는 자기 중심적 생각에서 출발하고 있기 때문이다. 이 때문에 상담자 클라인은 다문화간 대화의 원칙들을 동서독간의 대화에도 사용해야 할 것이라고 권고한다.

Velkd 146/2008, 20 Jahre nach dem Fall der Mauer: Woher wir kommehn - wer wir sind! - Ost-/West-Differenzen in der nichtkirchlichen und kirchlichen Binnen- und Aussenwahrnehmung, 15.

앞의 책, 16.

같은 곳.

3) 사회통합은 두 당사자의 정의로운 관계에서 비롯된다.

사민당 출신 당수이자 독일 정계의 대부인 슈미트(Hlmut Schmidt)는 "무엇보다 자유를 모르고 살아온 동독 주민을 자유로운 사회체제에 정서적으로 적응시키는 일이 아마도 가장 시일이 오래 걸리고 어려운 일이 될 것"이라고 판단했다. 그러나 설문 결과, 문제는 새로운 사회체제에 적응을 못하는 것이 문제가 아니었고, 불이익을 당하면서도 동독인이기 때문에 불합리한 처사에 대항할 수 없는 처지가 정작 사회통합을 가로막는 문제였다. 적응의 문제라며, 오히려 동독인들은 지난 십 수 년 동안에 겪은 거대한 사회적, 경제적, 인격적 변화에 놀라울 정도로 유연하고 기동성 있게 대처하는 적응능력을 보여주었다. 동독사람들은 시장경제에 뛰어난 적응력을 보여주었다. 새 체제에 적응하는 데에 오랜 시간이 걸리지 않고 그들은 적극적이고 성과를 내려는 의지가 강하고 자주적이며 주체적인 특성을 보여주고 있다. 이러한 그들의 성격은 현실감, 위험부담 감수, 긴장감의 인내, 민첩성, 유연성 등을 가지고 있어서 전혀 다른 경제, 행정, 문화 세계에 단기간 내에 적응하는 데에 어려움을 느끼지 않는 것으로 보고되었다. 지난 20년간 약 1백만명의 동독인들이 서독으로 이주했는데 그들 모두는 개인적으로나 사회적으로 크게 낙오됨 없이 순탄하게 적응하여 살고 있는 것이 우리 눈앞에 보이는 증거가 될 것이다.

Helmut Schmidt, Auf dem Weg zur deutschen Einheit(독일통일의 노정에서), 시와 진실, 2005, 60.

velkd, 21.

앞의 책, 13.

같은 곳.

가치체계의 문제는 예상 외로 간단하고 분명했다. 일자리가 제일 중요했고, 그다음으로는 가족, 사회 안전망, 주택 그리고 친분관계 순으로 나타났다. 그리고 마지막으로 성공, 여가시간, 민주주의 그리고 맨 끝에 종교가 그 순위를 차지하고 있다. 통일이 되던 1990년부터 2006년 현재까지 이 순위에는 좀처럼 변화가 없었다. 오히려 제 일순위인 일자리는 65%에서 81%로 올라 그 자리를 공고히 하였다. 서독사람들 중에는 단지 48%만 느끼는 정당하지 못한 대우를 받고 있다는 사회적 불만감이 동독인들에게서는 무려 88%나 나타나고 있다. 실제로 동독인의 사회적 역할은 1992년이나 2006년이나 큰 차이 없이 하위계층에 60%, 중류계층에 35% 그리고 고위 계층에는 5% 이하인 반면에, 서독사람들은 2004년 통계에 다르면 하류계층에 35%, 중류계층에 55% 그리고 상류계층에 10%로 나타난다. 2000년에 실시한 설문에서, 평등하게 대우받는 공정성의 문제를 자유나 방해 받지 않는 자기실현 보다 월등히 높은 가치로 동독인들이 인정한 사실은 통일과정에서 주도권을 잡지 못한 동독인은 구호나 동정이 아니라 평등한 기회와 정당한 평가를 기다리고 있다는 사실을 말해주며, 사회통합을 위한 노력은 곧 통일된 양측의 사람들 사이에 정의로운 관계가 구현되는 사회를 만드는 것이라는 점을 시사한다.

앞의 책, 12.

앞의 책, 13.

같은 곳.

본론 2. 사회주의 속의 교회

1) 사회주의에 대한 교회의 입장

동독교회가 ‘사회주의 속의 교회’를 교회의 대정부 입장으로 표명한 것은 사회주의 이데올로기를 피할 수 없는 상황 속의 교회 처지를 나타내는 것일 뿐만 아니라 사회주의를 하나님으로부터 부여받은 역사적 조건으로서 받아들인다는 적극적인 의미를 내포하고 있다. 그러나 사회주의 속의 기독교는 사회주의적 교회나 사회주의적 신학을 가진 교회를 말하는 것은 물론 아니다. 어쨌든 이러한 입장 표명은 현존하는 사회주의와 그 체제에 대해서 교회가 문제시하지 않는다는 기본 방침을 보여주고 있다. 그러나 엄밀히 말하자면 교회가 생각하는 사회주의나 그 체제는 권력자가 가지고 있는 사회주의나 그 체제와는 분명 다른 것이다. 국가에 대한 교회의 처신은 야합과 저항의 중간에 위치한 ‘좁은 길’이었다. 교회의 적응하려는 태도는 자주적 교회를 보호하려는 교회의 노력이었다는 점에서 동정적인 평가를 기대할 수 있는 것이었다. 이것은 마치 제 28차 총회(1939년)에서 신사참배를 결의했던 총회장 홍택기가 박형룡에게 박해를 피해 망명한 자보다는 이 나라에 머물러서 교회를 지킨 참배자에게 더 큰 희생과 용기가 있었다는 자기변호를 생각나게 한다.

Wolf-Juergen Grabner, zur Stellung der Kirchen in den gesellschaftlichen Veraenderungen der DDR, Leipzig im Oktober, 34.

같은 곳.

앞의 책, 35.

같은 곳.

동독의 교회는 유기적으로 구조화된 동독사회주의 체제에서 유일하게 독립적으로 존재하는 영역이었다. 그래서 교회는 그 사회의 모든 정치적 대안 세력들이 모이는 집합장이 되었다. 동독교회의 정치적 입장은 매우 애매했다. 교회는 스스로를 한 번도 야당적으로 규정한 적이 없지만, 그리고 적응도 아니고 저항도 아닌 그 중간의 길을 선택했지만, 그럼에도 불구하고 교회는 그 사회구조적 조건 때문에 사실상 야당적 기능을 부여받을 수밖에 없었다. 이 점은 일제강점기 신사참배 이전에 한국교회가 조선총독부의 정책에 대해 취했던 태도와도 매우 유사한 것이다.

언어 상실의 시대에 교회는 유일하게 언어를 전달할 수 있는 자였고, 1989년 10월 23일에는 전례가 없는 분명한 어조로 작센주교회는 “매우 심각한 신뢰 위기가 국민들과 국가지도부 사이에 발생했다고 총회예배에서 밝혔다. 통일당의 독재체제에서 처음으로 교회 측의 이의가 제기된 것이다. 실제로 교회는 더 이상 ‘사회주의 속의 기독교’ 사상에 동의하지 않았지만, 그럼에도 불구하고 교회는 확실하게 친사회주의적 기본자세를 견지하고 있었으며, 사회주의에 머물기를 원하면서 거기에 ‘대안적 사회주의’를 시도하고자 했다. 대다수의 목회자들이 교회의 높은 정치참여를 원했지만 동시에 교회가 사회문제를 해결하기 위한 구체적인 제안을 내놓아야 한다고 보지는 않았다. 목사들 중의 많은 수가 사회의 개혁에 대해 깊은 관심을 가지고 있었지만 그들은 이 개혁안들이 교회로부터 나오는 것은 아니라고 보았던 것이다. 목회자들 중에 1/5은 사회주의적 목표를 설정해야 한다고 보았고 동시에 실현 가능성에는 회의적이었으며, 1/3은 사회주의가 기독교 입장과 일치한다고 응답했으며, 또 다른 1/3이 넘는 숫자는 사회발전이 사회주의 방향으로 전개되어야 하며, 그것은 민주주의적 사회주의가 되어야 할 것이라고 응답했다. 그들은 사회주의가 이상과 현실의 큰 격차, 민주와 자유의 결여, 경제적 실책 등을 문제시하였다. 그들은 지역의 정치문제에 적극참여하기는 했지만 스스로 정치위원회나 정당에 정치인으로 활동하는 것은 꺼려했다. 그들은 스스로가 전체적인 분위기 속에서 정치인들 중의 하나로 섞여버리는 것을 원치 않았기 때문이었다.

앞의 책, 40.

같은 곳.

Ulrike Franke, Andreas Fuenfstueck, Detlef Pollack, Joachim Rasch, Thomas Weiss, der Pfarrer im Spannunsfeld von Kirche und Gesellschaft, Leipzig im Oktober, 52.

앞의 책, 54.

2) 국가에 대해 '적응'과 '저항'의 중간 길을 선택한 동독교회

적응과 저항의 중간 입장을 선택함으로 인해 교회는 정부가 제외시킬 수도 없고, 그렇다고 받아 들일수도 없는 사회변화의 발효효소로서 작용한 것이다. 1987년 말부터 1989년 11월까지 교회는 원하든 원하지 않던 간에 정치적 문제에 관여할 수밖에 없었다. 교회지도자들의 정치적 참여가 가장 의미있게 드러난 것은 원탁회의(Runde Tisch)였다. 지글러 목사(Martin Ziegler)는 독일개신교연맹 총무로서 1990년 1월 29일 밤에 3월 18일에 있을 선거를 방송에서 알려주고 있었다. 그는 개신교연맹이라는 기구와 그 직원들을 통해 원탁회의를 새 정부 조각을 위한 최고기구로서 정상괘도에 올려놓고 있었다. 당시에 교회만이 오로지 동독의 모든 정치세력으로부터 신뢰를 받는 단체였던 것이다. 그리고 시민들의 분노가 폭력으로 분출될 위험이 있는 곳에는 교회인사들의 도움이 요청되었다. 당시 새로운 정당 SED-PDS의 당수 기지(Gregor Gysi)는 그해 12월 중순에 열린 정당대회에서 동독의 쇄신은 교회와 교회단체들의 적극적인 협력이 없이는 상상할 수 없는 일이라고 평가하고 있었다. 그들은 교회에게 있어서는 일상적이라고 할 수 있는 다양한 사고들과의 의사소통, 논쟁 문화, 영적이고 비폭력적인 논쟁 방법 등의 사회적 가치를 인정하고 있었다. 이러한 현상은 '목사공화국'이라는 별명이 나올 정도로 목사들이 대다수의 정당과 정치적 집단들을 대표하는 현상으로 나타났으며, 개신교 본부는 이러한 점에 대해 적어도 선거 후에는 목회자들이 목회와 정치 중에 양자택일 할 것을 요청하는 상황에 이르기도 했다.

Reinhard Henkys, "die Kirchen im Umbruch der DDR", Leipzig im Oktober, 26.

앞의 책, 27.

같은 곳.

앞의 책, 28.

라이프치히나 드레스덴에서 열린 대규모의 시위들은 교회로부터 자라난 것이었으며, 지속적인 평화기도회 등으로 그 기초가 만들어졌기 때문에 이 시위들은 비폭력을 유지할 수 있었다. 교회지도자 대회(Konferenz der Kirchenleitungen)는 시위대에게 비폭력을 호소했는데, 그 문구는 마치 1919년 삼일운동 때에 만들어진 공약삼장과도 비슷한 분위기를 연출해 내고 있었다. 교회는 정치적 대안 집단인 평화운동집단, 시민권리운동집단, 환경운동집단 등에게 활동의 장을 제공해 줄 뿐만 아니라 국가의 간섭으로부터 보호해 주는 역할을 하였다. 호네커에게 정치 노선 변경을 강력하게 요구했던 동독개신교연맹의 의장 라이히주교(Werner Leich)의 경우처럼 정치적 발언권을 사용한 경우가 있었지만, 교회는 기본적으로 스스로를 정치적 야당집단으로 표현한 적도 없고, 또 그렇게 행동하지도 않았다. 교회의 요구는 항상 정부를 통해서든지, 정부와 함께 하는 것이든지 했지, 정부에 대항해서 표출되지는 않았다.

앞의 책, 31.

Pollack, 17.

Henkys, 29.

3) 통일 후의 서독은 동독을 잘 모른다.

동독신학자로서 통일 이후의 교회에 대해 가장 많이 저술한 연구가 중의 하나인 베를린 훔볼트대학교의 조직신학자 크뢰트케교수는 통일된 독일교회가 만들어낸 최근의 선교문서 "자유로운 교회"가 얼마나 독일교회를 잘못 판단하고 있으며 특히 구 동독지역의 교회현황에 무지한가를 고발하였다. "자유로운 교회"라는 문서에는 다음과 같이 현재 통일독일의 교회모습이 묘사되어 있다. "하나님을 알고자 하는 요구가 새롭게 일어나고 있고, 종교적인 테마들은 그 자체로 높은 관심을 끌게 될 것이다. (...) 개인의 삶이건 혹은 공동의 삶이건 간에 기독교 신앙과 결부된 삶의 방식을 거부하던 지난 수 십 년간에 걸쳐 확산되었던 무관심 내지 냉담한 태도들이 이제 기독교 신앙이 제시하는 납득할만한 견해와 방향설정에 대한 새로운 관심에 의하여 점차 사라지고 있다." 독일개신교협의회의 이러한 분석에 대해 크뢰트케교수는 "현재 상황에 대한 이러한 설명은 동독 지역에는 해당되지 않는다"고 분명한 어조로 말한다. 그는 동독 사회주의의 종말 이후 거의 20년 동안 신연방주 소속 주민들의 3/4 이상이 정말 믿음이 있다고 하기에는 어려운 무종교주의자들이 되었다고 진단한다. 동베를린의 개신교회에 속하는 교인 숫자는 이 지역 주민의 9,1%일 뿐이고, 이곳 구동독의 다른 많은 지역에서도 비율은 대개 2%에 불과하다는 것이다. 서유럽과 세계의 다른 지역에서 보인다고 하는 소위 ‘종교의 도래’ 혹은 사회의 ‘재 영성화’라는 주제는 여기 구동독지역에는 해당되지 않는다는 점을 그는 분명히 밝혔다.

Wolf Krötke, 2009년 1월 7일 강연원고, Berliner Missionswerk: “20 Jahre nach dem Mauerfall: Probleme für die Kirche im Osten Deutschlands,” Atheismus als gesellschaftliches Milieu.

같은 곳.

같은 곳.

사람들이 40년 동안 지속된 무신론적 세계관의 독재가 붕괴한 뒤에 교회나 어떤 다른 종교적 가치가 지향하는 삶 쪽으로 다시 관심을 기울이게 될 것이라는 예측은 빗나갔다. 심지어 이단종파들조차도 처음의 우려와는 달리 구동독지역에서 자리를 잡지 못했다. 그의 말대로 "여기 독일의 동쪽은 종교적으로 황폐한 땅이 되어버렸다." 그는 동독인들의 대부분을 '근심 없는 일상의 실용주의자'들이라고 명명한다. 그가 라이프치히 중앙역에서 청소년들을 대상으로, 그들은 그들 자신을 기독교적인가 아니면 무신론적으로 보는가하는 설문을 했을 때 그는 “둘 다 아니고, 그저 평범하고 정상적인”이라는 특이한 대답을 듣게 되었다. 그리고 그는 이 “평범하고 정상적인”이라는 말의 의미에 대해 고민하였다. 그렇다. 사회주의체제가 붕괴된 현재의 청소년에게 사회주의적 무신론은 아무런 의미가 없다. 사회주의의 덕목이라고 할 수 있는 공동체에 대한 관심도 그들에게는 더 이상 관심거리가 되지 못한다. 그렇다고 아버지의 아버지 때부터 더 이상 전통이 되어오지 못한 기독교 신앙이 갑자기 그들에게 큰 의미로 다가 올 수는 없는 것이다. 그들은 기독교를 반대하는 의미에서의 무신론자가 아니고, 다만 비 신앙적이고 종교적으로 무관심할 뿐인 것이다.

같은 곳.

교회는 오히려 분단시대에 그들에게 큰 의미가 있었다. 그 40년의 동독교회는 동독정부에 적대적인 유일한 합법적 기관이었다. 당시에 기독교인이 된다는 것은 사회적으로 불이익을 당하게 되는 것을 감수하는 결단이었다. 기독교인의 자녀는 대학에 진학할 수 없었고, 공무원도 될 수 없었다. 당연한 결과로 사회의 지도적 지위를 차지할 수 없었던 것이다. 교회는 동독사회에서 유일하게 민주주의를 연습할 수 있는 곳이었고, 자유롭게 토론할 수 있는 곳이었으며, 개인과 사회를 위한 다른 희망을 말하고 기도할 수 있는 곳이었다. 동독의 교회는 통일을 위한 절대적 요건을 배양하고 태동시켰다. 또한 서독의 교회는 동독인들에게 이기심 없는 원조와 지속적인 관계를 통해서 그들이 이 세계에서 결코 잊혀져있지 않다는 확신을 심어주었다. 분단시대의 교회는 그 사회에 숨통을 트는 의미 그 자체였다.

본론 3. 그래도 통일독일의 동쪽교회는 희망을 말한다.

1) 동독교회, 작지만 일 할 수 있는 교회

통일이 되면 기독교인들이 더 이상 사회적 불이익을 감수하지 않아도 되며, 오히려 자본주의 사회 서독에서 주류를 이루고 있는 종교를 믿는 것이 되어 새로운 사회에 적응도 용이하며, 무엇보다 신앙의 자유를 누릴 수 있는 여건이 조성되기 때문에 많은 사람들이 통일이 되면 기독교인의 숫자가 적어도 동독에서는 늘어날 것으로 생각하였다. 정도의 차이는 있겠으나 이러한 예상은 북한의 미래에도 기대해 볼만한 것이다. 그러나 적어도 이미 밝혀진 바와 같이 독일의 경우는 예상에서 빗나갔다. 스스로를 신앙인으로 간주한 사람은 1990년의 경우에 서독은 54%, 동독은 32%였는데, 그로부터 10년 후인 2000년에는 서독 53%, 동독은 23%였다. 사회주의 시절을 겪어낸 동독의 기독교인이 통일 후에 이렇게 급격하게 줄어든 예상치 못한 현상이 나타난 것이다. 그 23%는 2007년에 19.4%로 계속 줄어들었다.

velkd, 17.

같은 곳.

그러나 흥미로운 것은 적어도 동독의 기독교인들은 서독의 기독교인들보다 그들의 교회에 대한 기대가 훨씬 크다는 것이다. 기대가 크다는 것은 참여할 의사가 더 많다는 것으로 해석된다. 서독의 교인들은 전통적인 이유, 즉 자녀들을 생각해서 교회를 나가든지, 아니면 본래 교회에 다니고 있었으니까 정도의 이유를 가지고 있는 반면에, 동독의 기독교인들은 교회에 더욱 강한 소속감을 보이고, 마찬가지로 교회에 대한 기대도 더 큰 것이다. 동독사람들은 보다 선명한 기독교인의 자의식을 형성하고 있는데, 세례, 입교, 일상생활에서의 개신교 원칙들 외에도 교회생활이라고 하는 것에는 성경읽기, 교회일과 참여, 예배참석 등이 기독교인 됨에 있어서 서독인들에게서 보다 동독인들에게 분명하게 나타난다. 이 점은 동독교회가 비록 양적으로 위축되었다고는 하지만 질적으로는 행동할 수 있는 역량을 가지고 있다는 뜻으로 해석할 수 있다.

앞의 책, 18.

앞의 책, 19.

같은 곳.

동독인들이 서독지역으로 넘어간 숫자가 서독사람들이 동독에 넘어가서 사는 숫자보다 월등히 많다. 이들 이동인구들이 각자 새로운 환경에서 어떻게 적응하며 살아가고 있는지를 조사하기 위해 동독의 라이프치히와 서독의 울름(Ulm)에 있는 심리학자들과 의사들이 모였고 그 결과는 다음과 같이 나타났다. 독일 내에서, 즉 자기 나라에서 발생한 망명인으로서 살아가고 있는 이들은 거주지 변화에 따라 심한 스트레스를 받고 있고, 신체적으로 불편을 느끼고 있으며, 신체에 병의 증세를 갖게 되는 경우가 이러한 동서 망명을 하지 않은 사람들보다 많다. 이 조사 결과는 아직도 '통일'이 정치적으로 진행된 것과 또한 희망했던 것에 미치지 못하는 미완성된 통일이라는 사실을 알려주는 것이다. 사회통합이 뒤 따르는 온전한 통일을 위해서 교회가 할 수 있고, 해야 하는 일이 바로 여기에 있다. 새로운 삶의 부담과 새 일터에서 얻을 수밖에 얻는 짐을 감당해 나갈 수 있도록 교회가 준비하고 도울 수 있다. 교회의 배경을 가지고 친구가 되는 모임을 만들거나 사회 그물망을 만들어 낼 수 있다. 바로 이 독일 국민내의 망명자들을 지원하고 도울 수 있는 관심과 안목을 가져야 한다. 새로운 당에서 친구를 만들어주고 사회 안전망을 구성해 주며, 지역의 일을 함께 기획해서 참여시킨다. 실제로 많은 서독사람들이 동독에서 정착을 하는 과정에서 동독의 교회에 능동적으로 참여하고 새 고향을 만들어가고 있는 모습을 많이 볼 수 있다.

velkd, 22.

velkd, 22.

velkd, 23.

2) 동독 교회가 내놓는 통합을 위한 해법

그러나 정작 통일 이후의 20년 가까운 기간에 교회의 위상이 후퇴한 것은 사실이다. 어느새 통독의 동쪽사람들에게 교회는 서쪽 지배자의 종교로 인식되게 되었다. 게다가 통일 이듬해부터 동독 국정원(Stasi)과 연루된 교회의 스캔들이 불거져 나오기 시작했다. 유감스럽게도 거기서 밝혀진 것은 튀링엔의 주교가 국정원의 요원이었다는 것이다. 그리고 동독 교회의 가장 주요한 인물이라고 할 수 있는 종교성의 책임자인 슈톨페(Stolpe)도 그동안 동서독을 잘 오고가면서, 줄타기를 하면서 동독정부가 완전히 내놓고 일시키는 그러한 사람이라는 것이 밝혀지게 되었다. 국정원의 엄청난 자료가 공개되면서 그동안 신뢰받던 각계각층의 많은 인사들이 국정원의 밀고자라는 사실이 밝혀졌고, 그 중에는 신뢰받던 목회자들과 교회지도자들의 수가 적지 않았다. 통일된 동독사회는 교회의 진정성에 대해 심한 혼란에 빠지게 되었다. 결국 서독의 교회는 '지배자의 교회' 그리고 동독의 교회는'야합하는 교회'로 내몰리게 된 것이다.

그러나 베를린 선교회에서 모인 세미나에서 우리는 동독교회의 희망을 이야기하는 것을 잊지 않았다. '시대의 표적' 발행인으로서 당했던 고충을 토로한 통일 후 첫 베를린-브란덴부르트주교회 총회 의장으로 선출되었던 카민스키여사는 이날 저녁 자신이 의장으로 선출된 이유가 첫째는 동독출신인 것, 둘째는 평신도인 것, 셋째는 여성인 것이라고 밝혔다. 그리고 이 세 요소 중에 동독출신인 것이 가장 중요했었다고 말했다. 통일 후에 하나가 되어 출범하는 베를린-브란덴부르크주교회는 동독출신 의장을 통해 새 교회의 모습을 만들어나가기를 원했던 것이다.

구서독지역의 교회 문제는 차치하고 구동독의 새로운 상황에 대해 대처하기 위하여 크뢰트케는 해법을 내 놓았다. 비록 수적으로는 적어졌지만 '산을 옮길만한 믿음'으로 선교할 '미래가 있는 소수'의 교회가 될 것을 동독교회에 제안한 것이다. 그 첫째는, 무관심하고 미래를 생각하지 않는 '근심 없는 일상의 실용주의자'인 주민들에게 교회가 문화변혁의 주체로서 그 모습을 드러내야 된다는 것이다. 그는 실제로 지역사회에서 주목 받고 있는 기독교인들의 실례를 소개하였다. 둘째는, 평신도 자원봉사를 강화해서 일상에서 기독교 본래 모습을 증거하는 한편, 그 만남을 신앙으로 연결시켜야 할 것, 그리고 이를 통해 현재 독일 서쪽의 교회들에게 의존하고 있는 동쪽 교회들이 긴축재정문제로 정작 필요한 선교에 인력을 쓰지 못하고 있는 어려움을 해결하고, 셋째, 아직 교회에 대해 선입관을 만들지 않은 젊은 세대에게 교회가 믿음에 대해, 사랑에 대해 그리고 희망에 대해 말하기 시작해야 한다고 그는 말한다. 교회가 '산 위의 동네'(마 5:14)가 되어야 한다는 '교회의 선교적 본질'에 대해 크뢰트케교수는 이 날 역설하였다.

Wolf Krötke, 2009년 1월 7일에 베를린선교회에서 개최한 공동세미나 녹취록.

3) 서독 교회가 내놓는 통합을 위한 해법

튀빙엔대학교 신학부에서 열린 세미나에서 몰트만은 우리에게 근본적인 물음을 제기하였다. "교회가 통일 후 통합과정에서 도움을 줄 수 있다는 생각은 통일의 비주도국 사람들을 주도국의 체제에 적응하도록 만드는데 교회가 힘을 써야 한다는 말이냐"는 것이다. 그리고 "여기서 말하고 있는 적응과정을 교회가 돕는다고 하면 그것이 독일이나 한국이나 할 것 없이 시장경제에 적응하는 것을 돕는 것이 되지 않겠느냐"는 것이었다. 통일 이후에 동독사람들은 전에는 당에서 지시하는 대로 살면 됐었는데 그 이후에는 시장경제에 적응하느라고 많은 어려움을 겪었다고 그는 말하면서, 한국에서도 시장경제에 적응하는 것을 돕는 것이 교회의 역할이라면 그것이 과연 옳은 것인지, 그런 일을 하는 것이 교회인지 생각해 보아야 할 것이라고 그는 문제를 제기하고 있었다. 그는 교회가 일자리 없는 사람들의 일자리를 만들어주는 곳이 아니라고 말하고, 교회는 시장경제가 줄 수 있는 것과 다른 것을 주는 곳이어야 한다고 역설했다. 이것은 사도행전에 등장하는 ‘미문에 앉은 보행장애 걸인’에게 베드로와 요한이 '내가 주는 것은 은과 금이 아니라 나사렛 예수의 이름으로 일어나 걷는 것'이라고 말한 확신과 한 맥락에서 이해될 수 있을 것이다.

Juergen Moltmann, 2009년 1월 13일에 튀빙엔대학교에서 실시한 공동 세미나 녹취록. 이후의 몰트만의 대화는 이 녹취록에 근거함.

우리의 이야기는 결국 가치체계의 문제로 집중되었다. 몰트만은 한국이 통일이 된다면 북한을 중심으로 남한을 병합할 것인지(사회주의식), 남한이 북한을 병합하던지(자본주의식) 아니면 제3의 길로 가던지 할 것이라고 전제하면서, 지금의 민주주의의 의미는 평등과 자유와 박애인데, 지금 현 상황에서는 공산주의 국가들은 평등은 있지만 자유가 없고, 서구에서는 자유는 있지만 평등은 없는 상황이라고 묘사했다. 그래서 현대 민주사회에서는 어떡하든 자유와 평등을 균형 있게 유지하고자 노력해야 하는데, 이때에 국가의 역할이 매우 중요하다고 지적했다. 특별히 현재의 경제위기는 국가가 경제파탄을 통제하고 관리하지 못하는 신자유주의 경제의 문제라고 판단하고, 이러한 비인간적인 시장경제체제 속에서 국가는 좀 더 인간적이고 친환경적인 사회를 만들기 위해 노력해야 한다고 말했다. 이 점에 있어서 그는 현재의 교회가 중요한 과제를 갖고 있다고 보았다. 시장경제(자본주의)의 희생자들이 교회 문 앞에 서성거리고 있는 현실 속에서 시장경제체제 하에서 특별한 가치를 소유하지 못하는 많은 사람들, 예를 들어 실업자나 노숙자, 아이가 많은 가정 등등의 사람들에게 도움을 주어야 한다고 말했다. 이들에 대해서 교회는 ‘디아코니쉬(diakonisch, 봉사)’적이어야하고, 그리고 사회의 여론을 향해서는 '이런 식의 비사회적 시스템으로는 안 된다'는 비판과 각성의 목소리를 높이는 '프로페티쉬(prophetisch, 예언)적 의무가 있다고 강조했다. 이 점은 하노버의 로쿰 수도원에서 만난 독일개신교협의회 사회연구소(Sozialinstitut der EKD)의 소장 베그너(Wegner)교수가 통일시대의 가치체계로서 제안한 '사회주의적 시장경제(sozialistische Marktwirtschaft)'와 일맥상통하는 것이며, 이것은 또한 이미 1948년 암스테르담 제 1차 세계교회협의회(WCC)가 지금까지 견지하고 있는 '책임적 사회(verantwortliche Gesellschaft)'의 다른 한 이름일 것이다.

Wegner, 2009년 1월 8일에 고쿰 설교학연구소에서 좌담회로 나눈 대화의 녹취록.

그는 사회주의를 무조건 백안시하는 것은 옳지 않다고 보면서, "우리는 동독하면 - 북한도 비슷할 것 같은데 - 막시즘이니 공산주의니 또는 이데올로기로만 가득 차고 쓸 만한 것은 없다고 경시해버리는 경향이 있는데, 하지만 약자를 위한 사회복지 시스템의 긍정적 측면, 예를 들어 동독시절에 10명 중 6명이 유치원에 다니는 긍정적인 측면도 있었다는 사실은 외면한다. 서독은 그에 반해 10명 중 2명뿐 이었다. 나는 이런 사회복지 시스템은 이데올로기에 관계없이 수용되어 계속적으로 시행되면 좋다고 생각한다."고 했다. 이어서 그는 한국도 통일이 된다면 주의해야할 부분이 있다고 지적하면서, 그것은 북한사람들이 “남한사람들은 옳고 우리는 전적으로 틀렸구나.” 라고 하는 감정을 가지게 해서는 안 된다고 말했다. "그렇게 되면 그들은 우울증에 걸리고 자살까지 하게 되는 지경에 이르게 된다. 왜냐하면 그들은 인정받지 못하고 경시된다는 기분을 갖게 되기 때문이다. 통일이 되어 갑자기 밑도 끝도 없이 자신들의 가치를 전혀 인정받지 못한다면 누구라도 견디기 힘들 것이다. 이 점을 우리는 간과해서는 안 된다. 특별히 더 힘든 경우는 여성들일 것이다. 통일 이후에 임신중절수술숫자가 동독 쪽에서 많이 증가했고 아이를 낳지 않으려고 한다. 그 이유는 예전에는 국가에서 아이들을 돌봐주었기 때문에 마음 놓고 일을 할 수가 있었는데, 지금은 아이를 키우면서 직장생활을 하기가 어렵기 때문이다. 이런 상황은 동독의 여성들에게는 커다란 쇼크가 아닐 수 없다."는 것이 세계적인 노학자의 실제적인 염려였다. 몰트만은 우리가 이번 방문 내내 들어온 '상대방을 세우는 통일정책이 통합을 위한 지름길'이라는 증언을 한목소리로 말하고 있었다.

결론. 통일, 하나님나라의 실천운동: '사회통합'을 위한 교회의 세 과제, 봉사, 선포, 친교

몰트만은 교회가 해야 할 원래적인 선교적 사명은 믿음을 일깨우는 것이라고 선언했다. "현재도 굳게 자리 잡고 있는 김일성으로 상징되는 북한의 정치적인 메시아주의는 바뀌어야할 것이다. 그것은 북한 인민들의 많은 희생을 요구하고 있다. 만약에 김일성과 같은 존재가 갑자기 없어진다면, 북한 사람들은 '아, 이제 나는 혼자구나. 아버지가 없어졌다.'라고 느낄 것이다. 그러나 그들이 예수를 그들 삶의 방향을 정해주는 진정한 버팀목으로 알게 되고 그것을 통해서 그들 인간의 존엄성을 발견한다면, 더 이상 김일성은 필요 없게 될 것이다. 이 같은 해방적 사건은 기독교 복음과 복음의 선교를 통해서 이루어질 수 있다고 생각한다. 한국의 기장이니 예장이니 하는 조직으로서의 교회를 통해서는 이루어 질수 없다고 생각한다. 정치적인 우상들을 떨쳐낼 수 있는 복음을 통해서만이 이러한 것들이 이루어 질 수 있다. 이런 복음이 북한의 공산당에게는 아주 위험한 것은 당연할 것이다."

몰트만이 중요하게 여기는 것은 교회는 하나님나라를 위해서 있다는 것이다. 그는 "교회는 그 자체로서는 아무런 의미도 없고 다만 하나님의 나라를 위해서 존재한다."는 것과 "예수께서는 교회를 세우신 것이 아니라 하나님 나라를 선포하셨다."는 말로 그의 교회론과 선교학을 요약하면서 독일의 상황을 보고 통일을 두렵게 생각하는 사람이 늘어가고 있지만, 그래서 통일을 기피하거나, 통일이 되면 경제특구를 만들어서 그들이 내려오지 못하도록 하자는 말들도 있지만, 통일운동은 우리 기독교인들이 당연히 꿈꾸어야 할 하나님나라의 실천운동이라는 점을 분명히 말한다. 하나님의 나라를 실천하는 하나님의 선교를 위해 독일과 한국의 교회는 봉사와 선포를 간단없이 계속해서 화해된 친교공동체를 만들어 가야할 사명이 있다. 봉사(Diakonia)는 서독의 교회가 분단 40년 동안 계속해 온 일이다. 선포(Kerygma)는 전환기가 다가올 때에 동독의 교회가 때를 놓치지 않고 민주주의를 위해 독재정권을 향해 외친 말이다. 이 봉사와 선포의 전통은 통일 이후에도 계속되어야 한다. 통일이 되면 다 이루게 되는 것이라고 잘 못 생각했다. 그 친교(Koinonia)가 우리가 바라는 통일의 궁극적 목표이다. 우리 한국교회가 ‘사회통합을 지향하는 통일운동’을 지속해 나갈 때 하나님의 나라를 경험하게 될 것이다.